Антропологический принцип философии Л.Фейербаха

Людвиг Андреас Фейербах (1804-1872) после обучения в Гейдельберге (теологический факультет) и в Берлине (философский факультет) стал ярым сторонником и одним из лучших учеников Гегеля. Некоторое время он был преподавателем философских дисциплин, но после того, как выступлений с критикой религии (выход в 1830 г. книги «Мысли о смерти и бессмертии»), был вынужден покинуть преподавательскую деятельность. В 1837 — 1860 рр. Фейербах ведет уединенную жизнь в деревне Брукберг. В последние годы жизни он проявлял интерес к рабочему движению.
В философии Фейербах встал как новатор, весьма существенно отойдя от основного русла мыслей своих предшественников. Подробно изучив философию Гегеля, он увидел в ней «логизовану теологию». Задумавшись над причинами господства религии в общественном мнении, Фейербах пришел к выводу, что религия воплощает извечные человеческие мечты и идеалы, рисует совершенный мир и выполняет функции компенсации человеческой немощи, несовершенства, страдания. Отсюда следует вывод философа: «Религия предстает как тождественно с сущностью человека взгляд на сущность мира и человека. Но человек возвышается над своим взглядом, а взгляд над ней, одухотворяет и определяет ее, господствует над ней. Сущность и сознание религии исчерпывается тем, что охватывает сущность человека, его сознание и самосознание. В религии нет собственного, особого смысла «.
Если религия является сущностью человека, если он является свидетельством человеческой необходимости, то, по Фейербаху, следует вернуть человеку всю полноту его жизни, поднять, возвысить человека. А для того прежде всего следует признать нужны и необходимы все проявления человека, или, как говорит Фейербах, все ее сущностные силы или свойства: «Каковы определяющие черты истинно человеческого в человеке? Ум, воля и сердце. Совершенный человек обладает силой мышления, силой воли и силой чувства «. Поэтому следует повернуться лицом к природе, в том числе и прежде всего в природе человека: «В чем заключается мой» метод «? В том, чтобы через посредство человека свести все сверхъестественное к природе и через посредство природы все сверхчеловеческое свести к человеку «. Все через человека, и поэтому настоящей философией может быть лишь антропология. Фейербах требует от философии возвращения к реальному человеку, к реалиям человека, в ее действительных проявлений. Мыслит, по Фейербаху, не душа, не мозг, а человек: «Во дворцах мыслят иначе, чем в хижинах …». Если же мы возвращаемся к реальному человеку, тогда истинной диалектикой становится «не монолог отдельного мыслителя с самим собой, это диалог между Я и Ты».
На место любви к Богу Фейербах призывает поставить любовь к человеку, на место веры в Бога — веру человека в себя самого. По мнению Фейербаха, философия любви способна вытеснить религию как искаженную форму человеческого самосознания. Единственным Богом для человека возникает только и только человек. А человеческое общение с природой и себе подобными становится основным человеческим достоянием. Итак, можно констатировать, что Фейербах был не первым философом, который заметил истощение идейного потенциала классической философии. Он понял, что после того, как вся европейская философия, а с особой плодовитостью — немецкая классическая философия — высоко подняла духовную реальность и построила где-то в вышине хрустальные дворцы чистой мысли, после того, как это строительство было в важнейших чертах детализированное и завершено, оставалось только одно — вернуть все это на землю, к человеку. Фейербах заметил и то, что хрустальные дворцы — не лучшее жилье для реального человека, и попытался предложить ему нечто иное. Надо сказать, что акцентирование принципиально диалогической природы человека, роли человеческого чувства, в частности любви, нашло заинтересован отклик у многих мыслителей XIX и XX вв.