Что такое философия

Философия  включается в себя  концепции о жизни и мире, в котором живет человек. По выражению известного английского философа Бертрана Рассела, философия является продуктом двух факторов: традиции и научных исследований.
Слово “философия” употребляется в различном  смысле, широком и узком. Можно сказать также, что философия является чем-то промежуточным между теологией и наукой. Подобно теологии, она рассуждает о предметах, точное знание относительно которых недостижимо. Подобно науке, она обращается к разуму, а не к авторитету, и пытается дать ответ на сложнейшие вопросы бытия. Наука и теология соотносятся между собой так, как более или менее точное знание и догматика. Вместе с тем, между теологией и наукой есть область знания, подвергаемая критике и со стороны той и другой, это и есть философия.

Взаимосвязь философии и частных наук состоит в том, что философия дает предельно общее знание. Физика же или математика – это частноезнание науки. Философия – знание о всеобщем мире, частная наука – знание об одной из сторон этого мира. Философия – знание об объективнойреальности, не зависящей от нас.

По мысли Х. Ортега-и-Гассета, современного европейского мыслителя, философия формирует мысль об объективной реальности и учит человека строить свою деятельность в зависимости от нее. «В отличие от физики и наук, ей подобных, философия ищет такой реальности, которая не зависела бы от наших действий, а способствовала тому, чтобы наши действия зависели от нее».

Человек живет в мире и так или иначе его воспринимает. Он может руководствоваться обыденным сознанием, или жи­тейским, меняя свое мнение в зависимости от очередных ав­торитетов, а может иметь свое собственное мнение и свою позицию. Выработать свою позицию, независимую от обстоя­тельств и авторитетов, трудно. И таких людей — с соб­ственной позитивной установкой—называют самостоятель­ными, им, как правило, симпатизируют. Многие писатели и ученые, вспоминая о прожитых годах формирования, гово­рили о важности такого процесса становления личности.

Людей, обладающих особой внутренней цельностью, уме­нием противостоять невзгодам и жизненным неурядицам, не­редко называют философами. Есть ли такие философы ря­дом с нами? Кого мы могли бы назвать в своей обычной жиз­ни философами? Видимо, тех, к кому сами нередко обращаем­ся за житейским советом. Сознаем мы это или нет, но обра­щаемся не к каждому, а к разумному человеку.

Как писал Б.Рассел, философия – это одновременно и следствие, и причина. Она есть следствие социальных обстоятельств, политики и политических институтов; времени, к которому принадлежит. И она есть причина убеждений, определяющая, в свою очередь, политику и социально-политические институты последующих веков.

Невозможно рассматривать философов вне времени. Начиная с древнейших времен, философия была не просто делом школ или споров между отдельными группами ученых, а – неотъемлемой частью жизни общества.

Философия есть совокупность концепций о жизни и мире. Главный (основной) вопрос философии – вопрос об отношении знания к бытию, духа к природе. Философия есть размышление о том, что в мире преобладает: духовное или материальное. Каково соотношение между ними? Познаваем ли мир? Если мир познаваем, то – насколько? Насколько наше знание может быть адекватным реальности? Эти и многие другие вопросы и являются философскими вопросами.

Философия включает в себя и религиозные, и этические, и эстетические концепции, и естественнонаучные гипотезы. Философия в широком смысле этого слова есть мудрость вообще. Философия в узком смысле слова есть теория философствования.

Что предполагает философская разумность? Ясно, что это не возрастное состояние мудрого старца. Ведь и старый человек может быть глупцом, а юный—мудрецом. Так что же такое мудрость?

Попробуем спросить об этом у одного старого философа — Аристотеля (4 в. до н. э.). Аристотель — древнегреческий мыслитель, известен тем, что основал Ликей (школу филосо­фов) и что был учителем великого полководца Александра Македонского. Что же он нам ответит на наш вопрос? “Во-первых, …мудрый, насколько это возможно, знает все, хотя он и не имеет знания о каждом предмете в отдельности. Во-вторых, мы считаем мудрым того, кто способен познать трудное и нелегко постижимое для человека… В-третьих, мы считаем, что более мудр во всякой науке тот, кто более точен и более способен научить выявлению причин…”.

Особенностью философского знания является мудрость, отличная от житейской мудрости. Аристотель называл эту особенность: философии “знанием обще­го”. Он полагал, что не обязательно для человека знать много, но важно понимать многое. А добиться этого можно не умножением знания, а умением постигать причины. Это уме­ние дает способность предвидеть события, а значит и — правильно действовать.

Аристотель называл философом того, кто способен удивляться, ибо удивляющийся размышляет, философствует. Думает о смене положения Луны, Солнца и звезд, о происхождении Вселенной, о себе и своей судьбе. Важно, что этот удивляющийся человек считает себя незнающим. Потому что тот, кто уверен в своем всезнайстве, никогда не станет фило­софом. И не о нем речь.

Чему же удивляется человек-философ? Да всему: миру, звездам, детям, людям. Он очень любят сказки и мифы, он находит в них массу удивительной информации. Он хочет много знать. Но не ради какой-то конкретной пользы, а ради того, чтобы понять явление. Аристотель говорил; “ради разумения”. И именно потому Аристотель называл такого человека свободным (не связанным, не скованным каким-то обязательством), а науку философию — единственно свободной, существующей не с прагматической (полезной) целью, а как бы ради себя самой, “ради разумении”. В философском знании нет прямого утилитарного смысла, какой-либо выгоды и корысти.

Путь философского знания — это путь разумного мышления. И формируется это знание вместе с формирова­нием человека разумного (homo sapiens). Вы знаете, что по­явлению человека разумного предшествовали многие и мно­гие годы, столетия и тысячелетия варварства. Основным ти­пом человека этих времен был человек-хищник, внутривидо­вой агрессор. Он уничтожен историей, но потомки его оста­лись в человеческом роде, осталась и агрессивность по от­ношению к людям. Каннибализм — признак этого человече­ского прошлого. Сохранившаяся у некоторых индивидов еже­дневная потребность в насилии — явление того же порядка. У кого-то эта потребность сублимировалась (претворилась) в удовлетворении атрибутами жестокой политической власти. Современный макиавеллизм (т. е. политика, пренебрегающая нормами морали)—наиболее полное воплощение духовной позиции подобных людей-агрессоров, главным способом жизни которых является жестокость и обман.

Время появления разумного человека, руководствующего­ся в своей жизни не сиюминутной пользой и т. п., а — знани­ем, мудростью, это время немецкий философ Карл Яснерс называл “осевым временем”. Осевое вре­мя, начавшееся почти одновременно в течение от 800 до 200 гг. до н. э. в Китае, Индии и на Западе, способствовало развитию философского мировоззрения человека.. Именно тогда произошло формирование того, что позже стало называться личностью. Человек осознавал свое бытие и себя как личность. Осевое время мировой культуры способствовало рождению “Великих Посвященных” — Моисея, Иисуса Христа, Будды, Мухаммеда.

С точки зрения философского знания, различаются не “добро-зло”, не “доброе-злое”, а — “ум—недо­умие”, “разумность—неразумность”. Агрессивность опасна, прежде всего, для самого агрессора. У агрессивных, злобных людей нет, чаще всего, психического нарушения, у них нет разума. Это “нелюди”, близко стоящие к приматам, потому они “не­вменяемы морально”, и добру их не научить.

Философское знание — это культура разумного мышления. Такая культура предполагает мышление основательное, научное, но и не допускающее произвола, насилия, умеющее отстаивать свою правоту и мышление свободное, творческое, предпола­гающее знание бесконечным.

Конечно, культура разумного мышления не может быть навязана человеку помимо его воли и желания, его интереса. Культура разумного мышления — не в том, чтобы зазубрить те или иные законы и примеры, подтверждающие их действие. Культура состоит во многом в способности к самообразова­нию и осмыслению, в готовности к интеллектуальной работе. В противном случае человек остается на уровне обыденных представлений, и в своей обыденной жизни он не отличается от других обычных людей, не знающих философии.

Культура разумного мышления – это, прежде всего, разумность по отношению к самому себе. На этот счет есть одно интересное суждение древнегреческого поэта и драматурга Еврипида (5 в. до н. э.), которое любил повто­рять великий римский император Александр Македонский (4 в. до н. э). “Противен мне мудрец, что для себя не мудр”. Еврипид — один из трех ве­ликих афинских трагиков (наряду с Эсхилом и Софоклом), автор известной трагедии “Медея”, оказавший значитель­ное влияние на европейскую философию и драматургию.

Философия – это и психология. Об этой стороне философии писал немецкий мыслитель и поэт И. В. Гете. Как известно, Гете — автор великого сочинения—трагедии “Фауст”, посвященной важнейшей философской проблеме смысла жизни. Гете полагал, что “каждому возрасту человека соответствует определенная философия”.

По мысли Гете, такая «возрастная философия» состоит в следующем. “Ребенок является реалистом: он также убежден в су­ществовании груш и яблок, как и в своем собственном. Юно­ша, обуреваемый внутренними страстями, должен следить за собою. Забегая со своими чувствами вперед, он превращается в идеалиста. Напротив, у мужчины все основания стать скеп­тиком. Он хорошо делает, когда сомневается, надлежащее ли средство выбрал он для своей цели. Перед поступком и во время поступка у него все основания сохранять подвижность рассудка, чтобы не сетовать потом на неправильный выбор. Старик же всегда будет тяготеть к мистицизму. Он видит, как много вещей зависит от случая; неразумное удается, ра­зумное идет прахом, счастье и несчастье неожиданно урав­новешивают друг друга. Так есть, так было,— и преклонный возраст находит успокоение в Том, который был, и есть и будет…”.

Как мы видим, Гете говорил о периодической смене философского мировоззрения с изменением возраста человека. Он назвал, по крайней мере, четыре типа мировоззрения. Во-первых, — реализм, подобный мировоззрению ребенка, наиболее простое и понятное мироощущение. Во-вторых, —сенсуализм, подобный мироощущению юноши, обуреваемого чувствами, и идеализм. В-третьих, — скептицизм, ироничность по отношению к жизни. В-четвертых, — мистицизм, представление о реальности как недоступной разуму. Согласно мистицизму возможно только интуитивно-экстатическое восприятие мира. Все названные Гете четыре типа мировоззрения мы находим и в личностной философии, и в философских школах. Есть философские школы реализма и материализма, сенсуализма и идеализма, скептицизма и агностицизма, мистицизма и иррационализма. С этими терминами мы ни раз встретимся в нашем курсе философии.

Философское знание отражает культуру своего времени. Модно сказать, что всякому времени соответствует своя философия. Так, авторитарные государственные режи­мы, как правило, сопровождаются догматическим мировоз­зрением, или догматической философией, Недаром сталинская эпоха отражалась в мировоззрении господством формализма и догматизма, на чем был основан “Краткий курс” и его жесткие формулы. Напротив, демократические формы госу­дарственного правления отражаются и своеобразием, свобо­дой в мировоззрении.

Философское знание – это поиск и решение проблем, на которые нет сиюминутного ответа и которые не предполагают та­кового. Это не прагматические вопросы. Это так называе­мые “открытые” или “вечные” вопросы.

В связи с этим, Георг Зиммель (1858—1918)—немецкий социолог и культуролог писал о “трагедии творчества” и вечных противоречиях между объек­тивацией творчества и застывшими формами культуры: “Одни только филистеры могут полагать, что конфликты и проблемы существуют для того, чтобы быть разрешенны­ми”.⁵Каждое новое поколение, каждый новый человек в своей жизни снова и снова обращается к ним и ищет реше­ния. Каждый проходит свою школу жизни, и опыт прошлого поколения мало, что ему дает. Важнейшие вопросы жизни встают перед людьми в новых, неповторимых формах.

Решение проблем связано с индивидуальным опытом и спецификой взгляда именно этого индивида. Но при этом весьма важен весь предшествующий опыт. В опыте людей есть общечеловеческое содержание, общее, присущее всем людям, хотя каждый выбирает свое индивидуальное решение. Для того, чтобы сделать этот свой выбор, человек и обращается к мировому опыту, общечеловеческой культуре — к мифологии, религии, философии.

Философское знание – это учение о нравственных ценностях. Одна из проблем, имеющих философское общечеловече­ское содержание, это проблема экологической этики, или эко­логической совести. Проблема экологии вообще относится к разряду аксиологических (ценностных) проблем. Что наиболее ценно в этом мире? Именно философия ставит этот вопрос и отвечает. Она заявляет о моральной ценности природы. Благо­даря своей способности к обобщению, философия позволяет понять мир как сложную экосистему. Экосистема — органич­ное целое. Все ее элементы о взаимно определяют и взаимно дополняют друг друга.

Философское знание оптимистично и жизнеутверждаю­ще. Оно признает необходимость интеграции человека и природы, гармонизации их отношений. О проблеме единения человека и природы и о принципе «благоговения перед жиз­нью» писал немецко-французский философ ХХ в. А.Швейцер. Экологическое мышление было важнейшим для самых различных философских учений.