Древнекитайская философия. Теория познания Мо-Цзы.
Следующее философское учение Древнего Китая — философия Мо-Цзы. Главным аспектом философии Мо-Цзы была гносеология.
Теория познания Мо-Цзы (479-400 г.г. до н.э.) — одна из соперничающих «ста школ» в Китае. Школа философа Мо-цзы имела важное значение в исследовании теоретико-познавательных проблем. Основные категории, изучаемые школой, следующие: бытие, пространство, время, качество, причинность и др.
Прежде всего, моисты считали, что к процессу познания следует подводить как к процессу причинности, необходимо выявлять сходство и различие вещей, их разделение по родам. Они предложили три правила проверки истинности знаний. Первое правило — «основание», т. е. опыт и суждения древних мудрецов. Второе — “источник”, т. е. факты. Третье — “применимость”, т. с. практическая польза.
Мо-цзы был видным политическим мыслителем Древнего Китая. Он высказал ряд глубоких догадок о происхождении государства и роли труда в жизни общества. 0н выступил против конфуцианства и его веры в незыблемость и вечность привилегий господствующей знати.
Этико-политические идеи Мо-цзы получили отражение в десяти принципах: «почитание мудрости», «почитание единства», «всеобщая любовь и взаимная выгода», «воля неба», «духовидение» и т. д. Основное значение Мо-цзы придавал принципу «всеобщей любви и взаимной выгоды», что сочеталось у него с отрицанием фатализма. Можно предположит что именно здесь (в этом тезисе) лежат истоки китайского практицизма (в веберовском смысле слова, т.е. в единстве этоса, характера народа, и «духа капитализма»).
Кроме того, Мо-цзы не порывал и с традиционным культом неба и духов, именно поэтому в числе десяти принципов, лежащих в основе жизни, мы находим у него и «небесную волю», и «духовидение». В них, считал философ, содержится духовная сила, заставляющая людей следовать принципам «всеобщей любви и взаимной выгоды».
Основным источником изучения взглядов Мо-цзы и е последователей служит книга «Мо-цзы«, отрывки из которой мы приведем.
/Критика родовой знати и конфуцианства/
«В Поднебесной много правителей, но человеколюбивых среди них мало. Поэтому считать всех правителей образцом для подражания — значит считать образцом отсутствие человеколюбия, но это нельзя считать образцом (Гл. «Подражание образцу»).
«У конфуцианцев внушительная внешность и богатые украшения, дабы совращать нынешних людей; они использую пение, сопровождаемое игрой на музыкальных инструментах и танцы под барабан, дабы привлекать учеников; усложняют церемонии, дабы оттенить обрядовую сторону; стараются нагромоздить правила, дабы привлечь внимание простаков. При всей своей учености они не могут помочь кому-либо»
«Так называемые древние принципы, которым нужно следовать, были ведь новыми для своего времени, а те древние люди, которые следовали этим принципам, не были совершенно мудрыми. Конфуцианцы призывают следовать тому, чему в нынешнее время люди не должны следовать, говорить слова не совершенно мудрого, и после этого называют их человеколюбивыми».
Мо-цзы выделял три исторические фазы развития общества и государства.:
Первую фазу он называл «почитанием мудрости”.
«Учитель Мо-цзы говорил: «Древние…, осуществляя управление, устанавливали степени добродетели и почитал и мудрость, и хотя бы человек был из землепашцев, или кустарей, или торговцев, но если он обладал способностями, то его возвышали.. Возвышали согласно общей справедливости, избегая корысти и предвзятости»
Вторую фазу он называл «почитанием единства”.
«Ныне в Поднебесной служилые и благородные большие люди…, если только они хотят сделать богатой свою страну, умножить население своих стран, упорядочить управление и наказание в стране, укрепить свой престол, должны почитать единство (знатных и простолюдинов)».
«Беспорядок в Поднебесной был такой же, как среди диких зверей. Поняв, что причина хаоса — в отсутствии управления и старшинства, люди выбрали самого добропорядочного и мудрого человека Поднебесной и сделали его Сыном Неба… Только Сын Неба мог создать единый образец справедливости в Поднебесной, поэтому в Поднебесной воцарился порядок».
Третью фазу он называл «всеобщей любовью и взаимной выгодой».
«Учитель. Мо-цзы говорит: «Если рассмотреть, отчего начинаются беспорядки, то окажется, что беспорядки возникают оттого, что люди не любят друг друга. Слуга и сын непочтительны к государю и отцу. Что называем беспорядком? Это — когда сын любит себя, но не любит отца, поэтому ради свой корысти он наносит ущерб отцу»..
«Человеколюбие непременно состоит в том, чтобы приносить пользу людям Поднебесной и уничтожать в Поднебесной зло. Если мы будем следовать всеобщей любви, то это принесет Поднебесной великую пользу. Если же мы будем следовать ограниченной любви, то это приведет к великим бедствиям в Поднебесной. Поэтому учитель Мо-цзы говорит: «Ограниченная любовь ложна, всеобщая любовь истинна».
Таким образом, у Мо-цзы (как и во всей китайской философии) были тесно связаны принципы личной и государственной этики. Выше личной привязанности ставилась общественная или «всеобщая любовь». Выше личной выгоды — «всеобщая выгода». То есть, в принципе китайская традиция (состоявшая в предпочтении социума индивиду) соблюдалась т здесь, хотя и на фоне критики конфуцианства.
При этом сохранялось отношение к Небу как к нравственному образцу.
«Учитель Мо-цзы сказал: “Все слова и все действия, которые полезны небу, духам и простолюдинам,— все это нужно говорить или делать. Все слова н все действия, противные воле неба и несообразующиеся с (желаниями) духов и простолюдинов, нужно отбросить». (Гл. «Ценить справедливость»).
Культ Неба и родовых духов, таким образом, по Мо-цзы, способствовал установлению социальной справедливости.
Таковы основные философские концепции китайской мысли (из так называемых «ста школ»): даосизм, конфуцианство и теоретико-познавательная концепция Мо-цзы.
Каковы особенности китайской философии?
Во-первых, гносеологические и логические проблемы в китайской философии рассматривались главным образом с позиций наивного натурализма. Представления об идеальном и трансценденталыюм были слабо развиты. Это в свою очередь пpепятствовало развитию формальной логики, диалектики как самостоятельных наук. Китайские философы практически не оперировали понятием «противоречие» (а без этого не возможна диалектика). Хотя они и использовали понятие противоположности. Так, у Конфуция в «учении о середине» говорится о необходимости различения добра и зла: Цель жизни — исправление сердца; цель исправления сердца достигается с помощью знаний; цель достижения знаний постигается с помощью главного знания: различения добра и зла.
Во-вторых, философские термины китайских философов чаще всего использовались для установления иерархического порядка вещей. Отсутствие логической методологии заменялось нумерологической методологией, состоящей из числовых комплексов и пространственных структур, связанных между собой символически или ассоциативно. В основу нумерологии положено три числа: 2, 3 и их сумма 5. От рождения вещам присуща двоичность и пятиричность. Это своеобразгая онтология лвоицы (силы инь и ян); троицы (небо, земля и человек), пятирнцы: (пять элементов бытия). Согласно гносеологии древних китайцев, из бесформенного мрака родились два духа: мужской дух ян стал управлять небом, а женский инь — землей.
Вместе с завершением рассмотрения древнекитайской философии мы завершаем анализ огромной н весьма значительной для мировой философии эпохи философии Древнего Востока. Как мы видели, она характеризуется рядом особенностей, отражавших особенности развития народов, их социально-хозяйственных и государственных традиций.
Многие тезисы философии Древнего Востока вошли в последующие философские системы. Прежде всего, это тезис индийской философской мысли «Тат твам аси», «ты есть То», или «все есть одно». Это было первое слово философии о всеобщем единстве бытия.
Во вторых, это суждение древних египтян о материальной первооснове природных явлений. Такой основой названа вода, воздух. Впоследствии эта мысль была развита в натурфилософских школах античной философии.
В-третьих, философская мысль даосов о дао – естественном нравственном пути и законе всех вещей. Возможно, впоследствии именно она воплотилась в идею нравственного категорического императива Канта и концепцию Гегеля о диалектическом духе бытия.
Наконец, конфуцианская школа стала первой догматической системой, которая научно обосновывала авторитет власти. В последующем догматизм мысли всегда служил идеологическим основанием для устойчивости власти и ее оправдания.
Многие исследователи философии Древнего Востока отмечали некоторые особенности этой культуры. В изучаемых регионах не были развиты такие культурные эпохи как Возрождение, Просвещение, Реформация. Почему? Рационалистические тенденции не получили здесь реализации. Поэтому остались, по существу, незатронутыми научно-техническим прогрессом целые очаги высочайшей древней цивилизации Индии, Египта, Китая.
Видимо, это было связано с особой восточной традицией, традицией духовности, особым менталитетом (как мы сказали бы сейчас). Особенность же в том, что богатство духовной жизни с самого начала была предпочтительней рациональной жизни. Думается, что именно поэтому цивилизация в восточных странах (особенно в Индии), научно-технический прогресс, до сих пор не вполне развита. Научно-технический прогресс мог бы, конечно, состояться, однако — в ущерб развитию духовному. А это было бы губительно. Губительность для культуры рационализма н технического прогресса хорошо сознавалась , сознается и теперь. Именно поэтому народы Индии, например, нисколько не «комплексуют» относительно неразвитости своей цивилизации, прекрасно осознавая свою духовную развитость, превосходящую во много раз западноевропейскую.
Кроме этих общих выводов следует также отметить одну важную деталь относительно значения философской мысли Древнего Востока.
В первых философских учениях формировалось представление о философских универсалиях культуры. Они становились предельно общими категориальными формами.
Универсалии (лат. универсалис – общий) – общие понятия. Среди них: единичное – общее, абстрактное – конкретное, онтологическое – конвенциональное, бытие – мышление.
Универсалии играют важную роль в когнитивных (познавательных) процессах. По словам Б.Рассела, универсалии отражают «полный комплекс ощущений» реальности индивидуальным сознанием.
Набор культурных универсалий общеизвестен: мир, изменение, причина, целое. Это универсалии так называемого объектного ряда. Познание, истина, деятельность – это универсалии субъектно-объектного ряда. Человек, счастье, государство, честь, справедливость – это универсалии субъектного ряда.
Первичными формами бытия выступают не столько понятия, сколько смыслообразы, метафоры, аналогии. Формируется символическое и метафорическое отражение мира. В древневосточной философии образ выступает как главный способ постижения истины бытия. Понятие получает образную форму. Возникают первые «философемы», т.е. формы рационального осмысления оснований культуры.
Примеры универсалий культуры мы видели уже в древнеиндийской философии. Это «тат твам аси», «все одно» – принцип, отражающий картину Вселенной. Это «я есть Брахма», принцип, отражающий идею тождества человека и Вселенной.
В древнекитайской философии мы также видим универсалии культуры и мира (дао, сяо, жэнь). Эти универсалии отражают идеи мирового порядка во Вселенной, патриархальной нравственности, справедливости и всеобщей нравственной связи людей, нравственности как основы бытия.
Универсалии культуры в рамках философского анализа становятся философскими категориями. При этом появляется возможность для глубокого философского размышления на темы: часть – целое, человек – общность, стабильность – изменение.
В таком анализе еще сохраняется связь с мифологическим сознанием, из которого вырастает философское сознание. Для философских школ Востока характерны традиционализм и патриархальность, ориентация на обоснование сложившихся социальных ценностей. Пока оставалась слабой связь философии и науки. Однако детально разрабатывались и обосновывались идеи космологической природы сознания, принципы житейского опыта, нравственного воспитания и духовного самоконтроля.