Философское содержание древнеиндийских текстов. Дхаммапада

  Третьей важнейшей книгой философии Древней Индии является Дхаммапада. Тогда как Упанишады – это общефилософский текст, начало формирования древнеиндийской философии, Бхагавадгита — несколько более поздний текст, отражающий эпический период развития индийской философии, Дхаммапада — это философский текст буддизма, одной из школ Древней Индии. В настоящее время буддизм, как известно, существует и как философия, и как мировая религия. 
     Как говорилось, философия буддизма относится к неортодоксальным школам Основное содержание учения изложено в «четырех благородных истинах» (или — учении о «страданиях»). Страданием в буддизме называется все, что связано с повседневной жизнью, и сама жизнь, от рождения до смерти. Но страдание — это закон бытия. Прекращение страданий возможно только тогда, когда человек избавляется от слепой привязанности к земной жизни, вовлекающей его в свой вечный поток непрерывно следующих друг за другом и порождающих друг друга событий.
    Избавление от страданий достигается при получении состояния угасания, затухания сознания, остывания страстей и желаний. Оно называется в буддизме нирваной. Достижение нирваны возможно с помощью строгого следования принципам “праведной” жизни и усвоения истины о вечной изменчивости бытия.
    Некоторые положения буддийского учения и книги Дхаммапады  представляют интерес с философской точки зрения. Таковы представления о всеобщей изменчивости, отрицание существования души как особой сущности и признание наличия лишь потока постоянно сменяющих друг друга состояний сознания.
    Принципы праведной жизни изложены в практической части учения буддизма. Это учение о пути этического совершенствования. Оно называется  истиной о «восьмеричном пути спасения» (о восьми «добродетелях»). Сюда входит учение  о правильном поведении, правильном образе жизни, правильной речи, правильном направлении мысли, сосредоточении или успокоении и невозмутимости и т. п. Буддизм не стремится к устранению внешних причин страданий в реальной жизни, разумеется, а является своеобразным, индивидуальным путем размышления и практики жизни.
     Как видим, буддизм имеет много общего с принципами, провозглашенными в Упанишадах и Бхагавадгите. Своеобразие этой школы состоит в том, что она отрицает идею субстанциональности бытия, выраженную в понятиях Бога, Мировой Души и Личности — Брахмана, Атмана, Пуруши. Она основывается на положении о том, что все многообразие бытия связано цепью единой причинно-следственной зависимости.
   Отрицание субстанциональности всего сущего и его конкретных форм привело буддизм к идее об их относительности, нереальности, к мысли о том, что сами по себе они ничто и пустота — т. е. шунья.
    Будда (основатель буддизма и вполне реальное, земное лицо, царевич Гаутама) считал крайностями и безудержную погоню за мирскими наслаждениями, и аскетическое умерщвление плоти, самоистязание. Он осуждал ведические ритуалы, преклонение перед авторитетами’ и считал, что всякий человек способен достичь спасения, независимо от того, к какой варне принадлежит, он призывал к терпимости, всепрощению, ненасилию, воздержанности.

    Обратимся к одной из книг буддизма —“Дхаммападе”, авторство которой не установлено и которая относится к более позднему, нежели другие древнеиндийские книги,  времени (IV—V вв. н. э.). Она представляет для нас наибольший интерес по своему философскому содержанию.
    1.  Дхаммы  обусловленны  разумом…  Если  кто-нибудь  говорит или делает с нечистым  разумом, то за  ним  следует несчастье, как колесо за следом везущего.
    3. “Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня”. У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается.
    5, Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот вечная дхамма.
   63. Глупец, который знает свою глупость, тем самым уже мудр, а глупец, мнящий себя мудрым, воистину… глупец.
   81. Как крепкая скала не может быть сдвинута ветром, так мудрецы непоколебимы среди хулений и похвал.
  103. Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой — величайший победитель в битве.
  171. …Там, где барахтаются глупцы, у мудрого нет привязанности.
  202. Нет огня большего, чем страсть; нет беды большей, чем ненависть; нет несчастья большего, чем тело; нет счастья, равного спокойствию.
  423. Я называю брахманом того, кто знает свое прежнее существование и видит небо и преисподнюю; кто, будучи мудрецом, исполненным совершенного знания, достиг уничтожения рождений, кто совершил все, что возможно совершить.
    В Дхаммападе сильны философско-рационалистические мотивы. Философские тексты Древней Индии отразили своеобразную динамику человеческой мысли: от мифологизма к рационализму.
 Мировое значение индийской философии очевидно. Она явилась первым историческим типом философствования. А первым философским памятником стали индийские Упанишады. С тех пор философия существует уже более 2,5 тысячелетий.
    Русский философ Вл. Соловьев в своей лекции “Исторические дела философии”, прочитанной им 20 ноября 1880 г. в Санкт-Петербургском университете, говорил о “живых плодах” философии, сопоставляя их с “плодами”, принесенными другими науками. Философия, как и физика, химия и физиологии, существует не для одних ученых, а для всего человечества. Что дали эти пауки человечеству? Ощутимые изменения материальных условий существования, удобства быта, облегчение страданий людей. Что дали исторические и юридические науки? Не только юристам и историкам, а человечеству? Процесс общественных, юридических отношений. Что дало искусство не художникам? Оно доставляет наслаждение многим людям.
    Неужели одна философия, размышлял В.Соловьев,  составляет исключение и ничего не дает простым людям?  Кант, Гегель… Тогда, может быть, занятие философией — для эгоистов?
   Итак, перед нами встает вопрос: Что же означает философия для человечества, какие блага ему дает? От каких зол избавляет? Эти вопросы ставил перед собой Соловьев, и, конечно, ни он один. Подумаем и мы.
  Мы начали изучение истории философии именно с древнеиндийской. Случайно это или нет? Очевидно, что неслучайно.  Во-первых, конечно, это самая ранняя философская культура. Но главное — это наиболее четко обозначенная, типичная восточная философия и культура. И, в-третьих, именно индийская  философия – это пример традиционной,  вполне самостоятельной и последовательной философии.
    Вл. Соловьев, например, противопоставлял ее древнекитайской, отметил, что китайская самобытность очень сомнительна, и учение Лао-Цзы развивалось под влиянием индийской мысли (оно и возникло гораздо позднее древнеиндийской).
    Древняя Индия при всей ее обособленности, была страной неравенства, рабства, кастовости. Человек низшей касты был хуже самого нечистого животного, хуже падали. Судьба человека полностью зависела от случайности рождения в этой или иной касте. И вот в этой стране рабства и неравенства, несколько уединенных мыслителей провозглашают неслыханное: все есть одно, все существа — проявления Единого.
     «Все есть одно» — это было первое слово философии, и этим словом впервые возвещались человечеству его свобода и братское единение. Так оценил мировое значение первых древнеиндийских книг Вл, Соловьев. Каждый мог себе сказать при виде каждого живого существа: это ты сам (tat twam asi). Где же касты? И кто такой брамин или чандала? Все есть видоизменение единой сущности.
     Эта идея всеединства (а для Соловьева она была самой важной) явилась началом человечности. Буддизм впервые провозгласил достоинство человека, способного стать нравственной личностью. Ему не надо искать бога, ибо он сам есть единое со всем. Человек может стать выше слепой .и стихийной природы, по для этого он должен владеть собой, своими чувствами и желаниями. Сам, а не искать помощи Бога.
    Буддизм противопоставил внешнему материальному миру уход от него, растворение в нирване. Это был огромный прыжок человеческого духа от полной зависимости от материального мира, кастовости и т. п. к свободе. Совершив этот гигантский переход, говорил Соловьев, индийское сознание надолго истощило свои силы. За этим могучим пробуждением последовал для Востока долгий духовный сон. Таким выводом  закончил свой анализ этого периода развития философии Вл. Соловьев.
     Думается, однако, что можно поспорить с таким резюме, поскольку индийская философия — это истинно “живые плоды”, продолжающие питать своими соками мировую человеческую мысль. И ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская. Это не только экзотика, а именно та притягательность целительных рецептов, которые помогают человеку выжить. Человек может не знать тонкостей теории, но заниматься дыхательной гимнастикой йога и т. п. в целях чисто медико-физиологических. Главная ценность древнеиндийской философии состоит в ее обращении к имманентному, внутреннему миру человека, она открывает мир возможностей нравственной личности. И это вполне оценили ее последователи — русские мыслители Н. Рерих и Д. Андреев, немецкие философы и писатели Р. Штейнер и Г. Гессе.
    Г. Гессе, автор известных во всем мире философских романов “Степной волк” и “Игра в бисер”, прикоснулся к тайнам Востока еще в детстве, когда жил в Индии с родителями-миссионерами. Он написал индийскую поэму “Сиддхартха”, в которой говорил о своей любви к непростой философии, об уважении к этому народу-философу. Поистине, это такая разновидность человеческой мысли, которая, при внимательном знакомстве; с ней, мало кого может оставить равнодушным.