Идеи и представители высокой классики в развитии античной философии

В период высокой классики объектом осмысления для философии становятся все сферы человеческой жизнедеятельности.
Первыми возвращения проблематики от познания природы в направлении человека и реалий его бытия осуществили софисты — платные учителя мудрости. Накопленное в философии знания они пустили в практику, начав учить риторике, искусству аргументации и доказательства оправданности собственной позиции. Их больше интересовало именно это, а не поиск истины, но они способствовали распространению знаний и углублению человеческих представлений об обществе, государстве, человеческую добродетель. Тезис Протагора (481-411 гг до н.э.) «человек есть мера всех вещей» считается ярким проявлением субъективизма и релятивизма (принцип «все является относительным») в позиции софистов.
Именно против этих принципов выступил Сократ (469-399 гг до н.э.), который считал, что человек должен основывать свое поведение на надежных знаниях, а последние должны быть окончательными, неизменными и завершенными; меняющиеся же представления нашей души считать мыслью , но именно из-за их изменчивость они не могут быть основанием для оправданного жизненного выбора и поведения человека. Истинные знания, по Сократу, следует искать в себе («Познай себя!»), Потому бессмертная душа человека, пройдя полный круг «космических превращений», потенциально знает все. Следует заставить ее вспомнить забытое результате вмирань и новых рождений, а для этого нужно поставить человека в ситуацию противоречия с самим собой. Это и делал Сократ в своих бесконечных беседах с современниками («сократической беседы»), поскольку считал, что человек, который через свои соображения пришла в противоречие с самим собой, будет вынуждена испытывать внутреннюю напряженность, стремиться разрешить это противоречие. В беседах Сократ, как обычно, задавал вопросы, а собеседник на них отвечал. Для достижения своей цели Сократ разработал специальный метод «маевтика» — родовспоможения, но, конечно, желал помочь родиться настоящему знанию. Этот метод имел несколько особенностей. Во-первых, Сократ включал в него целый ряд методик и приемов (уподобление, ссылки на авторитеты, аналогии, индукция и дедукция и др.)., Которые были направлены к одному: привести человека к самосперечання (теперь это называется «проблемной ситуации») . Во-вторых, размышления Сократа, как обычно, касались понятий, обозначавших принципы, основы, ориентиры человеческого поведения (справедливость, знание, добродетель, прекрасном). Эти понятия не имели чувственных аналогов (нельзя указать пальцем на «справедливость как таковую»), а потому переводили рассуждения в русло духовных поисков. Наконец, как неоднократно отмечали исследователи истории философии, метод Сократа включал довольно ощутимый элемент иронии — скрытого насмешки. Ирония Сократа значительной степени обусловлена ??его умением увидеть за очевидным и якобы понятным нечто совсем неочевидное, но важное, глубинное. Кроме того, Сократ обнаружил один из парадоксов человеческого бытия: зачастую люди не только не стремятся иметь истину, а отворачиваются от нее, закрыв ее чем-то приемлемым, простым, удобным. Ирония Сократа, по его собственным словам, была направлена ??на доказательство тезиса: настоящей мудростью обладает только Бог. Человеческая же мудрость ограничена, а иногда — и самоограничений. Так и не найдя должного знания в своих собеседников, Сократ провозгласил: «Я знаю только то, что я ничего не знаю, но другие не знают даже этого». Было бы ошибкой считать данный тезис Сократа выявлением его тотального скепсиса (сомнению во всем) обратим внимание на то, что тезис начинается утвердительно — «Я знаю». Но о чем знает Сократ? — О своем незнании, а это свидетельствует, по крайней мере, о том, что у него есть критерий для того, что отличить истинное знание от незнания; этот критерий уже обозначили выше и также отметили, что Сократ не встретился с такими человеческими знаниями, которые бы выдержали надлежащую проверку на надежность. Однако требование относиться к знанию придирчиво, вырабатывать критерии его оценки, — все это можно считать важным и оправданным.
Сократа считают олицетворением философии, и не только потому, что он был выразителем непокоренного духа, и также не только потому, что он искал неочевидного, глубинного, исходного. Сократ жил так, как философствовал, а философствовал так, как жил. Его непреклонное служение высшим принципам, демонстрация соотечественникам несправжности их знаний привели к тому, что по ложному обвинению он был приговорен к смертной казни. В тюрьме Сократ вел свои последние беседы с учениками, смерть он принял мужественно и спокойно. Некоторые культурологи и историки склонны видеть в казни Сократа определенную аналогию с невинной жертвой Иисуса Христа. В любом случае мы можем утверждать: жизнь и смерть Сократа появляются колоссальным фактором нравственного и культурного развития человечества.
Платон (427-347 гг до н.э.), лучший ученик Сократа, разделяя исходные мнения последнего, считал, что требованиям Сократа о настоящих знаний могут соответствовать идее — неизменные сущностные основы бытия всего сущего. Вещи текут и меняются, рассуждал Платон, но мир не исчезает, следовательно, в основе вещей лежат некоторые идеальные неизменные сущности. Их нельзя увидеть, но можно понять умом, ведь, понимая сущность вещей, мы можем узнать их в переменных образах и явления. Идеи возникают как условия перехода от восприятия вещей к их осмыслению.
Чем есть идеи по содержанию? — Это мгновенно схвачен полнота и единство каждой вещи («эйдос» — вид). Можно было бы сказать, что это совокупность элементов, необходимых и достаточных для существования определенных вещей, если, опять же, увидеть их в необходимом единстве. «Единое» у Платона является синонимом идеи. Продолжая линию рассуждений своих предшественников, Платон отделил истинное бытие от того, что предоставлено нам в восприятиях. Мир идей — это особая, сверхчувствительный реальность, которая своей полнотой и совершенством превышает все чувственное. Вещи — только тени идей.
Но уже современники Платона стали справедливо требовать показать им идеи («стол я вижу, но не вижу никакой идеи столовости», — закинул Платону один из его современников). Где и как существуют идеи? Почему мы можем разрушить стол, если в основе его бытия лежит вечная идея? В каком соотношении находятся идеи и вещи? Эти проблемы для Платона оказались неразрешимыми до конца, хотя он и предложил несколько вариантов их решения.
1-й вариант: идеи существуют как исходные образцы для Бога — демиурга — создателя и Отделочник мира. Он как художник в своих действиях руководствовался идеями — образцами. Человек, познавая вещи, должна с помощью разума подняться над чувством, что только затемняет познания, к созерцанию (в интуиции) идей.
2-й вариант: в познании действительности человек должен постепенно восходить от частных идей к более общим, пока не поднимется до первой идеи, или «идеи всех идей» — это идея Блага, полного, совершенного завершенного бытия. Состоит она из идей Добра, Истины и Красоты. Итак, во всем, что существует, должны быть заложены эти три хранительница бытия, а именно бытие Благо. Степень приобщения к бытию и является мерой блага.
Согласно теории идей Платон рассматривал человека (тело — тюрьма для души), общество, искусство и т.д. Платона считают одним из основателей утопического мышления, ибо он разработал проект «идеальной» (а потому — и невозможной) государства, в котором, наряду с культом высшей мудрости (править государством должны философы, поскольку они способны созерцать идеи), он вводил определенные элементы казарменного — тоталитарного правления (например, лучшей музыкой считались военные марши, воины и служащие жили в общих помещениях и др.). Во всяком случае можно утверждать, что именно Платон открыл мир умозрительного (теоретического) видение реальности, много сделал для понимания познания и человеческой деятельности. Кроме того, Платон в 386 г. до н.э. открыл в Афинах Академию — первое высшее учебное заведение.
Аристотель (384-322 гг до н.э.) провел в Академии Платона около 20 лет и имел славу одного из лучших его учеников. Но, приняв целый ряд мыслей учителя, Аристотель не принял его теории идей («Платон мой друг, но истина дороже»). Аристотель провозгласил, что идея и вещь — это то же самое, только вещь существует в реальности, а идея — в нашем познании и обозначает прежде не единственное, а общее в разных вещах. Если идея и дело тождественны, то познание следует направить на изучение внутреннего строения вещей и их причин и действий. По своему строению вещи состоят из материи и формы. Материя является пассивным материалом; вне форме она только чистая возможность; вместе с формой материя предстает в определенности материала (субстрата) для определенной формы (медь, глина, мрамор для скульптора). Итак, действительность вещей больше связана с формами, которые производит «форма всех форм», или мировой разум, который, мысля себя самого, и образует все возможные формы. Бытие же конкретных вещей обусловлено действием четырех причин: причина материальная, формальная (уже упомянутые), причина действующее (соединяет форму и материю) и финальная, или целевая причина. Последняя, ??по Аристотелю, является важнейшим, поскольку она определяет место конкретной вещи в универсуме, т.е. ее смысл и оправданность. Движение вещей обусловлено прежде всего тем, что все они стремятся выполнить свое предназначение.
Отождествив вещь и идею, Аристотель справедливо считал, что мы можем получать определенные знания о реальности, оперируя лишь идеями и не обращаясь к вещам. Он создал науку о законах и формах правильного мышления, назвав ее логикой. В основу логики положено учение о трех формах (понятия, суждения и умозаключения) и о трех законах мышления (закон тождества предмета мысли, неприпущення противоречия и исключенного третьего). Кроме того, Аристотель разрабатывал этику, политию, поэтику, учение о душе. В 335 г. до н.э. он открыл в Афинах свою высшую школу под названием Лицей.
Платон и Аристотель — непревзойденные мыслители античной философии, их мнения во многом определили и определяют духовную атмосферу Европы, а их учение определяют предельно отличные ориентиры европейского мышления: Платон разработал экзистенциально-мистический тип мышления, во многом образный, символический, Аристотель — стиль рационально -логический, четкое и детально продуман.