Источники, ведущие идеи и направления философской мысли Древней Индии

Зародыши философского мышления Индии и Китая уходят в глубокую древность (середина I тыс. до н. Н.э.). Однако, стоит обратить внимание на такой факт: древневосточная и древнегреческая философия возникают практически одновременно, но существует давняя традиция начинать историю философии именно с Востока. Чем это можно объяснить? Во-первых, тем, что восточная философия была значительно теснее переплетается с другими сферами жизни и духовной деятельности общества — с мифологией, религией, магией, определенными традициями и обрядами; обращаясь к первым шагам древневосточной философской мысли мы находим ее в процессе формирования, что позволяет лучше понять природу философской рефлексии. Во-вторых, философская мысль Древнего Востока опиралась, как уже указывалось, на некоторые предыдущие традиционные тексты и канонические духовные источники, и в этом смысле она достигала своими корнями гораздо дальше, чем античная. То есть, здесь мы имеем возможность «заглянуть» в весьма отдаленные глубины человеческой ментальности, увидеть какие-то первичные зародыши человеческой рациональности.
Известно, что древнейшими цивилизациями, известными сегодня науке, были Шумер и Древний Египет; знакомство их духовным наследием позволяет утверждать, что именно здесь присутствовали некоторые самые философемы, т.е. зародыши будущих философских идей и концепций. В частности, в Шумере уже существовала первая известная нам универсальная классификация мировых стихий (небо, гроза, вода, земля), в соответствии которым были поставлены боги, свойства человека и характеристики государства. Кроме того, знаменитый эпос о шумерского царя Гильгамеша не впервые с необычайной остротой и эмоциональностью описывает чувства человека, который вдруг просякнулася мыслью о неизбежности смерти. В Древнем Египте важную роль играл миф о Осириса — бога, который умирал и воскресал, а также существовали представления о неодномерность человеческого естества. Однако, как уже было сказано, это были лишь первые ростки философии. Значительно дальше она пошла в Древней Индии и Древнем Китае.
Каноническим духовным источником Древней Индии является «Веды» (с их названием родственно наше слово «ведать», «знать»), записанные на листках пальмы около 1,5 тыс. лет до н. е. В «Вед» входят мифы, рассказы о предках, богах, гимны, заклинания и т.п.. Сюда входят и определенные толкования древних мировоззренческих представлений. С философской точки зрения наиболее интересны тексты под названием «Упанишады» (от слова «сидеть рядом»: имеется в виду — рядом с учителем, то это тексты-пояснения тайных знаний, содержащихся в основных текстах «Вед» — самхита). В тексте «Упанишад» зафиксировано:
* Древнейшие версии возникновения мира, среди которых важное значение имели: а) возникновение мира из яйца (идея о самозарождении всего, осмысленного в качестве живого) б) возникновения мира вследствие глубокого самозосередження (тапас) первичного духа в) возникновения мира в результате жертвоприношения ( идея, согласно которой рождение и смерть неотделимы друг от друга);
* Трактовка первоосновы бытия как универсального абстрактного принципа (Брахман), который отождествляется с индивидуальной духовной сущностью человека, с его душой (атман)
• определенное видение жизненной судьбы человека: концепция безграничного круга перевоплощений души (сансара и закон кармы)
• положительная оценка роли познания как самозосередження на первичных сущностях мира (необходимость осознания единства Брахмана и атмана как условия «освобождения» от бесконечного круга перевоплощений)
• мысль о возможности и условия осуществления человеческой свободы, которая способна преодолеть космический закон кармы;
* Рассуждения о соотношении действия, активности человека и свободы.
Таким образом, уже в древнейших духовных источниках Древней Индии речь идет о фундаментальных нравственные идеи, о определенное осмысление положения человека в мире, о разных путях освобождения от кармических законов судьбы, лучшим из которых является путь действенного самосовершенствования. В целом здесь размышления о человеке превалируют над размышлениями о внешнем мире, а человеческое «Я» становится ключом к объяснению природы. Возникновению философских школ Древней Индии предшествовали влиятельные духовные движения, которые содержали определенные философско-мировоззренческие идеи и были направлены на одно: на освобождение человека от бесконечных перевоплощений-блужданий души и достижения им состояния «мокши» — полного блаженства. В таких движений принадлежали джайнизм, йога и буддизм.
Джайнизм (от слова «Джина» — победитель) призвал человека подчинить свою жизнь строгим аскетическим регламентациям. Если человек способен это выдержать и еще не причинить вреда ни одному существу, она становилась победителем кармы.

Йога также ставила перед человеком подобную цель, но путем ее достижения считала благоустройства (это один из переводов слова «йога»), гармонизации физического, психического и духовного состояний человека. Известно, что в этом деле йоги достигали и достигают впечатляющих результатов. Значительным достижением йоги (Патанджали) была попытка исследовать человека как систему («микрокосмос»), состоящий из четырех подсистем: «минерало-человека», «растение-человека», «животно-человека» и «человек-человек», — идея о синтезе их в высшей подсистеме — «человек-человеку». Это была одна из первых попыток философского обоснования понимания человека как движущиеся и самоорганизованной системы.
Но важнейший с точки зрения развития философской мысли возникает буддизм. По преданию, его основателем был принц Гаутама Сидхарта из рода Шакья (563-483 гг. Н.э.). Жизнь Гаутамы настолько окутано легендами, о нем почти нет реальных данных. Более-менее достоверным является то, что защищенный с детства от жизненных неприятностей и неурядиц, он был поражен случайно увиденными фактами человеческого старения и смерти. Пройдя через исповедание различных этических учений, Гаутама наконец сел под сандаловым деревом, дав себе слово не сдвинуть с места, пока не найдет ответы на основные вопросы жизни. Здесь на него нашло просветление, и он стал Буддой (просветленным, знающим), провозгласив ученикам четыре основных («бриллиантовые») истины:
— Жизнь — это страдание;
— Причиной страданий есть желание и жажда жизни;
— Существует путь преодоления страданий;
— Он состоит в приглушение желаний и жажды жить.
Человек, который способен пройти указанным путем, становится Буддой и достигает состояния «нирваны» — полного прекращения любых волнений и растворения в неописуемой начальной тишине мира. Буддизм создал оригинальную трактовку мироздания. Реальность, доступная чувственному созерцанию, является ложной, иллюзорной. На самом деле существуют только энергетические «точки», сгущение под названием «дхармы». Они находятся в возбужденном, динамическом состоянии и поэтому вступают между собой в соединения и переплетения. Вся окружающая реальность, как и человек, возникает определенными узлами энергетических связей дхарм. Человек может сознательными усилиями решить их сплетения и выпустить дхармы в свободное состояние. Это и будет нирвана. Иногда нирвану описывают так: в полной темноте на поверхности океана плавает лампа с огоньком, едва освещает небольшую часть пространства. Масло в лампе постепенно выгорает, и огонек гаснет. Когда он погаснет окончательно, никто не сможет сказать, где небо, где вода, а где лампа. Все растворится во всем.
Среди философских школ Древней Индии ведущее место принадлежало школе санкхья (вычисления, точное знание), основателем которой считают Капила (VII в. До н.э.). На первом плане в суждениях школы — вопрос о выходных сущности мира, из которых состоит мироздание и на которые должна ориентироваться человек в своих действиях. Таких сущностей две:
• «пракрити«, или «прадхана» (природа)
• и «пуруша» (сознание, созерцание).
Обе эти сущности вечны, но порождают свет только во взаимодействии, так как будто составляют вместе свои возможности и преимущества. Связь между «пракрити» и «пуруше» напоминает союз слепого хромого: «первый переносил на спине другого, и указывал ему путь. Так же пуруша (чистая душа) не способен действовать сам, а якобы втягивается в активность материи (пракрити), оставаясь на самом деле совсем не затронутым ею «(Антология мировой философии. Т.1, кн.1. — М., 1969. С , 146-147). Связь пракрити и пуруши приводит к выявлению их качеств: массы (тамас), энергии (раджас) и просветления (саттва). Последние порождают пять мировых стихий (или элементов): огонь, воздух, воду, землю и эфир. Но в союзе пракрити и пуруши последний оказывается мощным. Проявляясь в человеческом «Я», пуруша направляет его к сосредоточению и преодоление кармы.
Школу чарвака-локаята (основатель Брихаспати, VII-VI вв. До н. Э) относят к натуралиститчних: Локаята считают, что «не существует ни бога, ни освобождения (от кармы), ни дхармы, ни недхармы, а также нет вознаграждения за благочиния жизнь … «(цитируемый источник, с.152). Представители школы признавали существование лишь того, что можно воспринять чувством («ло»), а все существующее считали лишь сочетанием четырех элементов: земли, воды, воздуха и огня. Сочетание указанных элементов они объясняли человека с его качествами, даже — человеческую душу: «… как от смешения частей напитков возникает сила опьянения, так и с сочетанием земли и других элементов возникают тело и» Я «(атмата)». (Цит. источник, с.153). Со смертью человека элементы разъединяются, и исчезает то, что называют душой. Итак, потустороннего мира и жизни не существует. Следует наслаждаться единственным — земной жизнью. Но наибольшим наслаждением некоторые представители «Червак-локаяты» считали умение избегать страданий.
Вопрос логики и познания находились в центре внимания школы ньяя (основатель Готама — III вв. До н. Н.э.). Здесь подробно рассматривали основы и средства познания, формы умозаключений, признаки достоверности знаний и др.. Средства познания делили на четыре вида: восприятие, вывод, аналогия и устное свидетельство.
Некоторые утверждения школы Вайшешика (основатель Канада, VI-V вв. До н. Э) дают основания считать ее школой своеобразного атомизма: «… относительно особенностей: воистину они — единичные, и определяются как то, что лежит в основе субстанций «. (Цит. источник, с.150).
Итак, философские школы и духовные движения Древней Индии были в кругу своих рассуждений важнейшие мировоззренческие проблемы: начало бытия, строение мира, особенности человека, роль и содержание человеческого познания. Время достаточно очевидно, что превалирует в этой проблематике поиск путей человеческого освобождения от неумолимых императивов жизни, хотя увольнения это понимали значительной степени как преодоление человеческой отдельности и индивидуального противостояния общем.