Канонические источники, ведущие идеи и направления философии Древнего Китая

Духовным каноном жизни Древнего Китая является так называемое «Пятикнижие» («У-цзин»): Ши-цзинь (Книга песен) И-цзинь (Книга перемен) Чунь-цю (Книга летописей) Шу-цзинь (Книга историй, преданий) Ли-шу (Книга ритуалов). Здесь в образно-мифологической форме представлены фундаментальные составляющие древнекитайского мировоззрения. В одной из версий, имело важное значение для китайской культуры, мир создал первопредок Пань-Гу, который, расколов первичное яйцо, отделил Небо от Земли. На Небе воцарились идеальные законы бытия, на Земле наоборот — царят стихийность и случайность. Китайское государство — это «Срединное царство«, т.е. человек и государство объединяют в себе свойства как Неба, так и Земли. Поэтому перед человеком открывается возможность выбора между двумя отличными типами поведения. Все в мире является результатом взаимодействия двух противоположных начал бытия — Инь и Ян. Инь олицетворяет темное, влажное, пассивный (женский) начало бытия, а Ян — светлое, сухой, активный (мужской). Вследствие взаимодействия Инь и Ян образуют 5 мировых стихий: огонь, воду, землю, дерево и металл. Может показаться, что перечень названных стихий не соответствует единому исходному принципу их выделения, но в таком случае средства человеческого действия — дерево и металл — вписано в мировые процессы, а это значит, что человека рассматривают как органическую часть Космоса.
Древнекитайская философия сравнению с древнеиндийской выглядит стройнее, детализованишою (до нумерологии и построения исчерпывающих систем комбинаторики двойных символических элементов мироздания) и более погруженной в глубину противоречивого, парадоксального мышления.
Среди всех философских школ Древнего Китая (а таких древние источники насчитывали до ста, хотя конкретно называли только шесть) важнейшими были два до рассмотрения идей которых мы и обратимся. Конфуцианство основал Кон-Фу-цзы, или Конфуций (551-479 гг. Н.э.). Это была школа социально-этического направления, т.е. на первом плане здесь — проблемы человеческих отношений и норм человеческого поведения. Конфуцию приписывается определение человека как существа, в своих действиях руководствуется внутренними мотивами. Вместе решающую роль в человеческой жизни играет закон (или повеление) Неба. Человек должен научиться воспринимать и понимать этот закон и выстраивать свое поведение в соответствии с волей Неба. Если человек способен это делать, она предстает как «благородная» — цзюнь-цзы, есть такая, в душе которой действует благотворительность («где»): «Небо породило во мне где» (Антология мировой философии. — Т.1, кн. 1. — М., 1969. С.191). Так, благородный человек в своих действиях внутренними факторами имеет определенные жизненные принципы, среди которых обязательными являются: «жень» — человеколюбие, «сяо» — уважение к родителям (старших), «ли» — выполнение ритуалов. Выполнение ритуалов предусматривало соблюдение обязательных норм и правил общения как между отдельными людьми, так и в рамках общественных отношений.
Благородному человеку противостоит низкий человек, который не имеет внутренних убеждений, а действует под влиянием толпы или непосредственных жизненных потребностей: «Благородный муж заботится о долге, а низкий человек — о выгоде» (цитируемый источник, с.194). На вопрос, «можно одним лишь предложением выразить правило, которому надо следовать всю жизнь?», Учитель ответил: «Человек! Чего не желаешь себе, того не делай и другим «. (Цитируемый источник, с.193 -194).
Большое внимание Конфуций уделял проблемам общественной и государственной жизни. Государство и семья в аспекте взаимоотношений между людьми были для него неразделимы. А исходным принципом организации общественной жизни он считал почитание традиций: «Тот, кто повторяет старое и узнает новое, может быть предводителем» (Там же, с.194). И о себе он говорил: «Я следую старину, а не выдумываю, верю в древность и люблю ее» (Там же). Первым условием счастливой жизни в государстве Конфуций считал соблюдение принципа «исправления имен»: «Правитель будет правителем, слуга — слугой, отец — отцом, а сын — сыном» (Там же, с.192). Сегодня мы могли бы передать этот принцип выражению: каждый должен заниматься тем делом, для которого его назначил общественная роль. Нарушение этого принципа, по Конфуцию, ведет к беспорядку. Во II в. до н.э. учение Конфуция было канонизировано и поныне играет важную роль в духовной культуре Китая.
Другую важную школу Древнего Китая основал Лао-цзы (VI-V вв. До н. Э) — почти легендарная личность, то о нем нет достоверных сведений. В этой школе на первом плане — идеи мироздания; человека с его действиями выведено космических законов. Исходное понятие школы «дао» (отсюда — и название школы) не имеет однозначного определения. В трактате «Дао де дзин» его объяснено так: «Дао, которое можно выразить словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое можно назвать, не постоянное имя. Только то, что не имеет имени, может быть началом неба и земли … Дао рождает одно. Единственное порождает два начала: инь и ян. Двое порождают третье. Третье порождает все, что существует … «(цитируемый источник, с.183-184). Как обычно, эти строки комментируют так: под «дао» понимается единый и универсальный начало бытия. Если это так, то самое «дао» не может иметь никакого определения, ведь определение только там, где граница и различие. Если предел, то «дао» будет ограниченным и не сможет порождать все без исключения, если есть различие, то «дао» будет переменным и потеряет качество универсального единого. Поэтому «первое дао» есть единство инь и ян. Инь и ян — два противоположных начала всего существующего. Инь олицетворяет собой страдальческое, пассивное, влажное, темное — вообще женское начало, Ян, соответственно, — активное, деловое, сухое, светлое, есть мужское начало. Их объединение дает часть «эти» — что-то вроде атома. Если в ней преобладает инь, она называется инь-ци, если ян — ян-ци. Взаимодействие инь-ци и ян-ци образуют уже упомянутые пять стихий: огонь, воду, землю, дерево и металл. Названные элементы, или стихии, образуют все сущее.
Но на этом определение «дао» не закончен. Его толкуют также как универсальный закон мироздания, как человеческую судьбу и, наконец, как закон правильного мышления (или правильного сознания). То есть «дао» пронизывает собой все, что существует, находя, наконец, свое обнаружение в правильном направлении мысли. Поэтому само слово «дао» передается иероглифом, который объединяет путь и голову человека. Конкретные обнаружения «дао» в вещах и процессах обозначают как «где», которое, как уже упомянуто, в человеческом поведении предстает в виде добродетели. Жизненная задача человека — постичь «дао» (свое и космическое) и идти за ним. С исходного понимания «дао» следует также даосский принцип недеяния как первой качестве мудреца: «Не выходя за ворота, можно знать о делах Поднебесной. Не выходя из окна, можно видеть естественное дао. Чем дальше идешь, тем меньше познаешь. Поэтому многоумный (мудрец) не ищет знаний, но познает все; не выставляет себя на просмотр, но всем известен; не действует, но достигает успеха «(цитируемый источник, с.187).
В государственных делах Лао-цзы также предпочитал уменьшению активности. Он считал, что маленькие государства с немногочисленным и недейственным населением жить стабильным, уравновешенным жизнью. Просвещение и исполнение ритуалов Лао-цзы считал признаками раздора, недовольство и упадка государств. Отсюда следует мотив противостояния даосизма и конфуцианства в культурной истории Китая. Но эти большие школы скорее развивали свои идеи как взаимовлияниями, так и своими дискуссиями. Все остальные философские школы Древнего Китая в своем содержании так или иначе отражали идеи и мировоззренческую направленность даосизма и конфуцианства.
Так, древнекитайская философия разработала целый ряд влиятельных философских идей и ввела в познание и мышление важные философские понятия, в целом они позволяли осмысливать человека в его единстве с принципами и универсальными законами мира, а также ориентировали человека в сфере общественно-политической жизни.