Культурологические и историософские направления в философии ХХ в.

Достаточно ясно предстает тот факт, что в философии ХХ в. авторитетными и влиятельными были те течения, которые пытались осмыслить общество, общественную историю и социальные проблемы: ведь в ХХ в. история не только стала двигаться ускоренными темпами, а осложнилась до такой степени, что за философским ее охватом как целостного явления вряд ли могла быть изучена с достоверностью. В самом начале ХХ ст. была издана книга немецкого философа и культуролога О.Шпенглера «Закат Европы», под существенным влиянием которой находится по-сегодня вся европейская социальная мысль. О.Шпенглер изложил в этой книге собственную концепцию культуры и истории. Он считал, что история человечества представляет собой совокупность сосуществующих культур, которые характеризовались им как замкнутые или локальные, то есть — непроникнени извне. Каждая культура базируется в духе определенного народа, который ее создает, а поскольку этот дух по сути то же самое во всех явлениях культуры, то отсюда О.Шпенглер сделал вывод: все без исключения проявления определенной культуры содержат в своей основе какой-то единый «прафеномен» , т.е. прежде формообразования. Отсюда следовало, что вся культура характеризовалась принципиальным внутренним единством. Чтобы это единство осознать, нужно изобрести, открыть упомянутый «прафеномен», который и встанет отмычкой для
 углубленного понимания любых явлений определенной изучаемой культуры. Вследствие такого хода рассуждений культурологическое учение О.Шпенглера получило название «морфологии культуры», т.е. учение о первые формы культуры. Надо сказать, что сама идея «морфологии культуры» имела достаточно большой резонанс: ее как принимали, так и критиковали, но сама мысль о том, что культура — это целостное образование, она представляет собой своеобразный универсум бытия, вошла в мышление ХХ века. достаточно прочно и убедительно. Так, за О.Шпенглером, каждая культура имеет свою внутреннюю целостность, но каждая культура проходит четыре периода своей жизни: весна, лето, осень и зима, то она сначала идет вверх, но, достигнув вершины, начинает падать. О.Шпенглер точно определял этот момент он утверждал, что культура начинает падать тогда, когда переходит в стадию цивилизационного развития. В основе европейской культуры, по мнению О.Шпенглера, лежит мир античной культуры с ее так называемым «аполонивським духом», т.е. с ее стремлением к ясности, четкости, гармоничности. Античная культура исчерпала свои внутренние возможности во времена эллинизма. Только после этого на территории Европы образовалась принципиально новый тип культуры, пронизанный духом мистицизма, чувством бесконечных пространства и времени, чувством ведущую роль в бытии неопределенной, но активной жизненной энергии. Однако от эпохи Возрождения в ней начинает доминировать так называемый «фаустовский дух» — дух неопределенного стремления к высшему, большего, эффективного. Этот дух ведет к наживе, продуцирование, и он, по мнению О.Шпенглера, ведет Европу к упадку и гибели. Шпенглер считал, что Европу можно спасти при условии, что на первый план в ее развитии выйдут народы, которые еще не реализовали свой творческий потенциал. Прежде всего эту миссию может выполнить Пруссия, однако, по О.Шпенглером, имеют культуротворческим потенциал и славянские народы. Как бы там ни было, но произведение О.Шпенглера имел большой резонанс; можно сказать, что после него мысль о кризисном состоянии европейской культуры становится едва ли не самой обсуждаемой.
Определенные коррективы в европейское понимание культурно-исторического процесса внесла книга английского историка А.Тойнби (1889-1975): здесь автор настаивал на том, что история предстает как единство и совокупность определенного числа (21) цивилизаций. Что такое цивилизации? Согласно Тойнби, история человечества представляет собой не совокупность фактов, а проявление непрерывности процессов жизни, которое приобретает конкретные формы в ответ на вызов со стороны условий и обстоятельств, при которых оно осуществляется; такими конкретными формами проявлений жизни и предстают цивилизации. В их основе лежит продуцирование лучшей частью определенных смыслов и ценностей, наиболее плотно концентрируются в типа религиях, следовательно, тип цивилизации и религия возникают взаимосвязанными явлениями. Тойнби также считает, что цивилизации могут исчерпывать свой творческий потенциал, и это происходит тогда, когда духовная элита вырождается, а на первый план в общественных процессах получается деловая элита, при этом религия теряет свои духовные стремления. В отличие от О.Шпенглера, А.Тойнби считал, что цивилизации находятся между собой в более тесных связях, которые могут возникать не только в виде исторического сосуществования (хотя этот тип связи и доминирует), а в виде исторического наследования . Согласно Тойнби, европейская цивилизация переживает кризисные явления, однако для их преодоления необходимо вернуться к первых духовных ценностей, т.е. в определенной мере вернуть религии подобающее место в общественной жизни через создание единой мировой религии.
Достаточно большое значение в ХХ в. получили различные концепции технического детерминизму, т.е. концепции, согласно которым ход общественной истории определяется развитием науки, техники и технологии. Это, безусловно, связано с тем значением, которое приобрели в ХХ ст. указанные факторы общественной жизни. Однако в ХХ в. их трактовки могли представать как положительными (тогда подобная позиция сказывалась как технократизм — власть техники), так и отрицательными (технофобия — страх перед техникой). Представители технократического подхода (У.Ростоу, Дж.Гэлбрейт, Белл и др.). Утверждают, что победную поступь технического прогресса уже никто и никогда не сможет остановить и техника в целом играет положительную роль в развитии общества. Безусловно, имеются и ее негативные проявления, однако она и только она сама сможет преодолеть или нейтрализовать (техника — двусторонний меч). Представители технократического подхода разработали и запустили в широкое использование понятия «постиндустриального общества», которое, по их мнению, представляет собой новое состояние общества, где на основе технического прогресса установятся бесконфликтные общественные отношения, будет достигнут новый уровень материального обеспечения и интеллектуальной жизни. В конце ХХ ст. наиболее известным представителем этого направления выступает американский социолог А.Тоффлер, разработавший концепцию так называемой «третьей волны»: история человечества прошла через сельскохозяйственную (первая волна), индустриальную революцию (вторая волна) и в 60-е годы ХХ ст. вступило в период третьей волны — технологической революции, следствием которой будет возникновение технотронного, постиндустриального общества, для последнего будут характерны новые отношения с природой, поскольку из-за введения новейших генных и информационных технологий человеческая деятельность не будет разрушать природу, превращение информационных процессов в самый средство человеческой деятельности, реализация новых возможностей для интеллектуальной деятельности и др.. Представители технофобии (Л.Мэмфорд, Адорно и др.). Настаивают на том, что технический прогресс ведет человечество к гибели то ли вследствие экологической катастрофы, то ли вследствие духовной деградации, поскольку, по их мнению, каждый шаг вперед в развитии техники ведет к появлению новых, значительно более сложных проблем, наконец, и уничтожат человечество.
Среди современных концепций философии истории стоит упомянуть также концепцию американского социолога (русского происхождения) П.Сорокина (1889-1968), которого считают одним из «отцов» современной социологии и философии истории. Сорокин считал, что общественные процессы основаны на деятельности людей, имеющих двойное — материальные и духовные стремления, на основе которых в истории действуют самые группы факторов: бессознательных (инстинкты), био-сознательных (пов «связанных с удовлетворением витальных потребностей — голода, жажды и др.). и социо-сознательных. Однако именно общественных качеств всем процессам жизни оказывают последние факторы, продуцирующие значение, нормы и ценности, именно они стабилизируют человеческие общности на основе определенных культурно-ценностных систем. Среди последних первейшее значение для общественной жизни имеют истина, добро и красота, взаимно интегрируются в пользе. Эти принципы общественной жизни образуют «интегральную культурную надсистему», которая может проходить исторический путь от формирования до распада. Распад ее обусловлена ??подчинением духовно-культурных ценностей материально-чувственным, которые в конце появляются уже не ценностями, а простыми регулятивами человеческих действий. Сегодняшняя культура предстает преимущественно как чувственное, и поэтому она обречена на распад, но может возникать как преддверие большой идеационным (основанной на духовных идеалах) цивилизации.
 Интересный взгляд на историю предложил в 50-е годы необергсонианець Р.Зейденберг: он считал, что история движется от эпохи господства инстинктов к эпохе господства рассудка, т.е. по сути представляет собой простой переход между качественно отличными состояниями основных факторов человеческой деятельности.
К направлениям культурологического направления в ХХ в. можно также отнести различные варианты философского структурализма, основателем и признанным классиком которого является французский культуролог К.Леви-Стросс (род. В 1908 г.). Структуралисты полагали, что в основе всех сознательных актов человека лежат определенные постоянные структуры (отсюда — название течения), которые определяют не содержание, а лишь внутреннее строение как действий сознания, так и их результатов (прежде всего — культуры). Познание указанных структур открывает путь к пониманию основ той или иной культуры. Сам Леви-Стросс сосредоточил внимание на исследовании мифологического сознания, справедливо полагая, что она, как начальная, содержит в своей основе определенные выходные для сознания структурные образования, которые в дальнейшем развитии истории не исчезают, а лишь трансформируются и дополняются другими. Изучив колоссальное количество мифологий и мифологем, Леви-Стросс пришел к выводу, что в основе мифологического сознания лежит механизм опосредования — медиации: человеческие сознание прежде всего фиксируется и сосредотачивается на самых поразительных и констрастних элементах своего восприятия, однако, будучи неспособной их органично объединить, она пытается через ряд опосредований свести их к таким оппозиционных пар, которые для нее являются более приемлемыми и понятными. Например, жизнь и смерть сводятся к единству войны и мира, а последние — к посева и жатвы, и т.д.. Исследования Леви-Стросса позволили лучше понять природу целого ряда символов культуры, а также пролили дополнительный свет на сущность логических операций человеческого мышления. Один из самых известных его последователей Фуко (1926-1984) сосредоточил внимание на изучении исходных структур, на которых базировались знания и мышления эпохи Нового времени позже он целый ряд работ посвятил изучению тех структурных ментальных образований, которые больше всего влияют на отношения между людьми в обществе, в государстве, в европейской культуре. Эти исследования позволили лучше определить основы европейства как явления мировой цивилизации. Другой представитель структурализма — Ф.Бродель (1902-1985) написал несколько фундаментальных трудов, посвященных изучением структур повседневной человеческого поведения на материале развития цивилизационных процессов в Европе Нового времени, где продемонстрировал, что определенные структурные стали человеческих представлений о времени, о сути экономического обмена, о справедливом распределении труда и вознаграждения за нее существенно определяли не только человеческое поведение, но и организацию экономической жизни и социальных отношений. Ф.Ариес (1914-1984) с помощью методов структурного анализа исследовал исторические изменения в европейских представлениях о смерти. Несколько позже Ж.Деррида, которого иногда называют представителем постструктурализма, предложил концепцию «деконструкции», суть которой заключается в своеобразном «демонтаже» языковых и текстовых образований культуры с целью добраться до их первых составляющих; последующую сборку из подобных составляющих тех целых и выходных для анализа образований даст, по мнению Ж.Дерриды, возможность увидеть и понять всю конструкцию более прозрачно и ясно. В конечном итоге получалось, что первичными «блоками», из которых состоят культурные знаковые феномены, появляются мужские и женские качества, а также элементы, опосредующие их связь (здесь можно вспомнить как даосизм в древнекитайской философии, так и определенные тезисы фрейдизма) . Надо сказать, что структурализм имел большое влияние на культурологию и искусствоведение ХХ ст.; В определенной степени его достижения использовались и представителями других философских течений. В конце ХХ ст. достаточно большое распространение приобрели труды русского философа и культуролога М. Бахтина, который можно считать одним из оригинальных представителей структурализма.