Место философии в духовной жизни Средневековья

В первые века существования христианства интенсивно развивалась восточная (греческий) патристика. В ее рамках наиболее прославленные имена так называемых «великих каппадокийцев»: Василия Великого (Кесарийского) (329-379), Григория Богослова (330-389), Григория Нисского (335-394). В их работах рассмотрен широкий круг вопросов христианской жизни и христианского мировоззрения, начиная от идей натурфилософии (произведение Василия Великого «Комментарий на шесть дней творения»), антропологии (сочинение Григория Нисского «Об упорядочении человека»), познания и нравственного поведения и заканчивая вопросами церковного жизни. «Большие каппадокийцы» проводили идею о том, что в мире присутствует Божественная энергия, которая и удерживает его в состоянии бытия, а поскольку человек является высшим Божьим тварям, то она предстает своеобразным проводником и сосредоточением этой энергии. Отсюда вытекали тезиса о важной роли человеческой активности в деле спасения души и совершенствования мира.
Важное значение для христианской философии имел кодекс работ Дионисия Ареопагита под общим названием «Ареопагитики» (впервые опубликован 532 г.) Здесь проведено мнение о иерархическую (строго подчиненную) строение мира, в которой каждый вид бытия имеет свою меру причастности к божественному свету, о пути богопознания: катафатичний путь (позитивный) предполагал изучение форм бытия для восприятия величия божественной мудрости, апофатический путь (отрицательный) был связан с отвержением всего, что познано, как несовместимого с абсолютностью создателя, и, следовательно, предусматривал приобщение человека к неизреченной тайне сущности Бога.
Наиболее завершенный вид идеям патристики предоставил представитель западной патристики — Аврелий Августин — Августин, епископ Гиппонийський (север Африки) (354-430). В его многочисленных произведениях нашли выражение все важнейшие проблемы христианского мировоззрения, но, кроме того, в целом ряде своих идей и соображений Августин выступил смелым новатором. Он рассматривал Бога как абсолют, как совокупность всех возможных совершенств. Как духовная сущность, имеющая названные атрибуты, Бог есть настоящее, вечное и завершенное Бытия. Именно благодаря тому существуют как мир в целом, так и все отдельные вещи. Бог творит мир из ничего, потому что его могущество ограничено, и это творение длится вечно именно потому, что возможности Бога в создании неисчерпаемы. Поэтому мир меняется, новое приходит и заменяет то, что было. Мир находится в полной зависимости от Бога, но Бог никак от мира не зависит, его бытия ничто не нарушает и не повреждает. В этом смысле Бог всегда принципиально позасвитовим (трансцендентным), и на него нельзя переносить качества и свойства этого мира. Именно эти характеристики Бога дают возможность понять его как гаранта бессмертия и спасения человечества.
Особенно внимательно рассматривает Августин все, что связано с человеком, выдвигая в человеке на первый план человеческое сознание. Здесь Августин считает основным наличие «внутреннего человека» (или души), в которую входят память (без того не может быть единства человека), воля (связана с первичными мотивами действия) и понимание. Воля направляется не пониманием, а верой: «верю для того, чтобы понимать». Во внутреннем мире человека ведущее значение имеет время как мера человеческого осуществления. Время имеет исключительно духовную природу, ведь без сознательного внимания мы не чувствовали непрерывности и времени, и своей жизни. Прошлое существует только как память, настоящее — как созерцание, будущее — как ожидания. Предоставив внимание «внутреннем человеке», Августин не впервые убедительно продемонстрировал исходное значение для человека переживаний, духовных движений и событий; свою собственную духовную историю он изложил в знаменитой «Исповеди», начав этим новый литературный жанр. Имея двойную природу, человек находится в центре мира. Перед ней выбор между движением вверх, к Богу, к чувственности, к ничего. Человек в процессе грехопадения выбрала второй путь и стала причиной появления зла в мире. Спасти же себя собственным усилиям человек может, здесь ведущую роль играет божественная поддержка — благодать. Бог с самого начала четко определил, кто из людей будет праведный, кто — грешен. Но люди об этом не знают и действуют (и должны действовать) так, будто они сами решают все в своей судьбе. Так у Августина сочетается божественное предварительное определение судьбы человека и его свобода воли.
Августин также впервые начал трактовать историю в аспекте его целевого направления; числе историю философии он рассматривал как единый направленное движение к истине христианского откровения.
Значение идейного наследия Августина необыкновенное: его взгляды, утверждения современники принимали как плодотворные и авторитетные, а взгляды на Бога, мир, человеческую природу, человеческую душу и свободу воли сей день является предметом изучения и обсуждения.
Кроме Августина, существенную роль в утверждении христианского свитоосмислення сыграли Иероним Стридонский (340-420), который перевел Библию на латыни; Марциал Капелла (V в.), Аллегорическое описание наук которого лежал в основе дисциплин «тривиуму» и «квадривиума» на протяжении всего Средневековья; Северин Боэций (480 — 524), произведение которого «Утешение философией» довольно органично совмещал греческую философию с христианским мировоззрением; Флавий Кассиодор (477-570), который в своем имении Виварии основал школу, где начались систематические переводы и переписывание книг и текстов, важных для христианской образованности.
Подводя итог, можно сказать, что христианская патристика впервые подробно разработала идейные (а не только догматические) основы нового, христианского мировоззрения. И для этого она использовала в широком объеме достижения античной философии. Учитывая это особенно остро встает вопрос о месте философии в духовной жизни средневековья, ведь философия и христианская религия по целому ряду характеристик противостояли друг другу: философия стремилась доводить свои мысли до уровня понимания, а религия требовала принимать свои основные положения на веру. Вследствие того между философией и религией образовалась промежуточная сфера — сфера теологии. Теология (богословие) — это идейная часть религии, которая призвана согласовывать между собой все основные религиозные догматы. Философия, во-первых, разрабатывала интеллектуальный инструментарий, который использовала теология, во-вторых, авторитет философии, ее распространенность именно там, где утверждалось христианство, заставляли христиан «разговаривать» философским языком, а потому — и знать ее. Христианство с самого начала своей истории вошла во взаимодействие с философией, и эта связь на протяжении всего Средневековья определялся формулой «Философия есть служанкой теологии». Эту формулу впервые предложил Климент Александрийский, поддержал ее Петр Дамиани, и окончательно она закрепилась в период зрелого Средневековья.