Направления антропологического направления

Вторым по значимости, влиянием и авторитетом, а за распространением, может, и первым направлением философии ХХ в. появляются философские осмысления человека. Проблема человека в этом века приобрела особую остроту на фоне мировых, интенсификации международных контактов, борьбы за права человека и др.. По словам М.Шелера, одного из основателей философской антропологии, в ХХ в. человек впервые оказался в ситуации, когда она окончательно потеряла себя, т.е. перестала себя понимать и быть уверенным хотя бы каких-то своих необходимых качествах. Поэтому в ХХ ст. состоялось своеобразное переосмысление проблемы человека в философии, или даже ее первое острейший осмысления же в плане попытки выяснить, что, собственно, делает человека человеком. Случилось так, что основные течения антропологического направления сформировались в ХХ ст. примерно в то же самое время, это экзистенциализм, философская антропология, персонализм, в определенной степени — фрейдизм и неофрейдизм, их парадигмы обозначились достаточной мере в 20-е — 40-е годы.
Экзистенциализм формировался под существенным влиянием иной философской теории, которая возникла в начале ХХ ст. — Феноменологии Гуссерль (1859-1938). По своему содержанию феноменология занимает промежуточное положение между сциентистской методологии и антропологией и культурологией: Гуссерль начинал с требования создать философию как наукоучения, которая будет базироваться на выработке точных завершенных знаний; однако в 30-е годы он стал все больше интересоваться вопросами развития культуры и человеческим в ней положением. В первой половине XX в. феноменология была довольно распространенной и даже модной философией. Гуссерль подчеркивал, что мы всегда имеем дело с феноменом, т.е. с тем, что нам дано, что перед нами появилось («феномен» с древнегреческого — явление, явление). Существует нечто вне феноменом — вопрос некорректный, ведь сознание принципиально неспособна иметь дело с чем-то, что не воспринято ею. А воспринято и есть феномен. Если это так, то следует все наши суждения строить только на основе исследования феноменов. Возможно ли это? Э. Гуссерль рассуждает так: феномен присутствует в сознании, следовательно, он в ней выстроен. Поскольку действия сознания является для нее самой прозрачной, она может восстановить те самые собственные акты, выстраивался первый «эйдос» (образ и внутренний смысл) предмета. Когда такая процедура очищения действий сознания от всего лишнего, привнесенного в феномене привычками, имеющимися объяснениями мира и т.д.., Будет осуществлена ??(Э. Гуссерль назвал ее «феноменологической редукцией»), мы получим смысловую основу предмета. Э. Гуссерль полагал, что такая основа является единственно надежным и окончательным знанием, ведь, забрав это из сознания, мы просто оставим ее пустой. Итак, самый первый и неделимый предметное содержание сознания является вечным, неизменным и в плане значимости — надежным знанием, изобретение которого позволит решить целый ряд научных проблем. Позже феноменологию начали внедрять в различные сферы человеческой деятельности, например, в сферу искусства, поскольку искусство несомненно имеет дело прежде всего и преимущественно с феноменами. Так же широкое применение нашла феноменология в культурологии, социологии и политологии; частности, в последней ее методы используются для создания политического имиджа (образа) разного рода политическим деятелям.
Представители и основатели экзистенциализма истолковали феномен принципиально иначе: если феномен — это единственное, что нам предоставлено как реальность, то в настоящий смысл феномена следует привлечь всю многоцветность человеческой субъективности и стремиться не столько очистить феномен, сколько принять его во всем его богатстве и неповторимости . Объясняя этот принципиальный момент экзистенциализма видение феномена, Ж.-П.Сартр писал: «Пусть вы видите дерево. Вы видите его на том месте, где оно есть: у дороги, среди пыли, одинокое и искаженное под солнцем, в 20 километрах от средиземноморских побережья. Оно не смогло бы войти в ваше сознание, поскольку оно имеет другую природу … Это дерево не есть абсолют, который вошел в коммуникацию с нами после того, как он существовал. Сознание и мир предоставлены вместе «(Кузнецов В. Жан-Поль Сартр и экзистенциализма. — М., 1969. — С.30-32). Наибольшего развития и распространения идей экзистенциализма получили в Германии, Франции, Италии, частично — в Италии и Японии. Основателем философии экзистенциализма считают немецкого философа, бывшего ассистента Гуссерль, М.Хайдеггера (1889-1976), хотя сам он так не считал и даже называл свою философию иначе — «фундаментальная онтология». Однако в центре его размышлений, безусловно, находилась человека. Присутствовал в М.Хайдеггера и другой, приницпово важный для экзистенциализма момент: рассматривать человека не извне, не как объект наблюдения и изучения, а с середины ее феноменального мира. По М.Хайдеггером, существует принципиальное различие между человеком и другими вещами и явлениями: когда мы спрашиваем о какой-то вещи, нам указывают на некоторую другую и т. д., например: Что есть дерево? — Дерево является растение. Что есть растение? — Это вид органических процессов. И т. д. Но когда мы спрашиваем о человеке, то в каком бы отношении она не находилась, она никогда не выходит из самого этого отношения, находясь в его центре, то есть все человеческие отношения замыкаются на ней. Отсюда следует два последствия: 1) человек является бытием, в самом положении которого всегда стоит вопрос о его бытия, или же ее бытие всегда возникает под вопросом, 2) человек является отверстием в бытии в том смысле, что только ей открытое бытие как таковое , только она может ставить вопрос о бытия и небытия. Все человеческие отношения предусматривают бытия, ибо все, что бы не встал перед нами, фиксируется прежде всего как то, что есть. Однако само бытие не стоит перед человеком в виде какого-то отдельного объекта, оно лишь присутствует в любом отношении любого объекта, как модус этого отношения или как бесконечный и недостижимый горизонт человеческой предметности: когда мы двигаемся, мы видим , что горизонт есть вот там, где эта башня, но когда подходим к башне, горизонт вновь оказывается впереди. Таким образом, бытие предстает перед нами как движение во времени (основная работа Хайдеггера — «Бытие и время»). Хайдеггер утверждает, что забегая вперед и планируя свои действия, человек наконец видит впереди одну свою неизбежную возможность — смерть. Смерть — естественное и логическое завершение бытия, только она придает человеческому жизненном блуждание завершения, а, следовательно, и смысла. Однако людей она пугает, ибо за отсутствием новых возможностей они видят пустоту. Под давлением страха смерти человек начинает лихорадочно загружать себя разными повседневными делами, входит в «обеспокоено» отношение ко всему и превращается в «Оно» — нечто среднее и посредственное, поскольку стремится «жить как все». Фактически, человек является «стражем бытия», «при-бытии-пребыванием», т.е. уникальной демонстрацией возможных выражений бытия, но страх смерти ведет его к измене своей уникальности. Что можно противопоставить такому давлению повседневности и добычи жизненного пространства? — По мнению Хайдеггера, — только достойное мышления (вспомним Паскаль!), Мышление на грани бытия и небытия. Однако … Одну из работ — «Что значит мыслить?»-Хайдеггер завершает словами: «… Наше мышление еще не попало в свою собственную стихию. Мы мыслим еще не в собственном смысле этого слова «.
В отличие от Хайдеггера, который рассматривал человека в фундаментальном единстве с бытием, французский экзистенциализм Ж.-П.Сартр сосредоточился исключительно на человеке, его внутреннем самоощущении и переживании своего бытия. Сартр также исходил из идеи феномена, из факта начальной наданости нам того, что в конце мы называем миром. Однако этот первоначальный феномен мгновенно начинает трансформироваться нашим сознанием, поскольку именно она его членит, определяет, ставит в определенные отношения, есть подвергает определенным отрицанием. По Сартру, человек таким бытием, через посредство которого в мир приходит ничто (основная работа Ж.П.Сартра — «Бытие и ничто») вне человека, в природе, одно бытие всегда переходит в другое, а для человека существует как бытие , так и небытия. Это значит, что человек живет только имеющимся и предоставленным, а это, в свою очередь, означает, что выходной свойством человека является свобода. Саму себя, как реальность, человек также находит в этом мире (например, когда начинает себя осознавать), поэтому существование предшествует сущности, а вот последний, собственную сущность, человек создает через свободу и выбор. По Сартру, не существует силы, которая заставила человека действовать (или жить) только определенным образом; в конечном итоге, чтобы не происходило, человек сам выбирает, что принять, что отвергнуть, куда дальше двинуться в жизни. Смерть Ж.-П.Сартр оценивает негативно, как прекращение выбора и свободы. Но он также считает ее существенным фактором жизни. Почему люди не реализуют свою свободу? Есть две этом причины: 1) страх смерти заставляет человека прятаться от нее, живя «как все», 2) свобода требует ответственности, потому что когда ты действуешь от себя, а не по указке не так, как все, надо иметь смелость взять на себя ответственность за все возможные последствия таких действий. Следует также добавить, что Ж.П.Сартр, кроме того, что он был философом, был активным общественным деятелем (в 1969 г. посетил СССР, был в Киеве и Львове) и знаменитым писателем — лауреатом Нобиливськои премии.
Другой французский философ-экзистенциалист и также знаменитый писатель А.Камю (1913-1960) создал свой вариант философского осмысления переживания человеком своего бытия, его философия изображала бытия человека как «бытие в абсурде», причиной которого возникала вся ситуация самоощущение человека современной цивилизации. Этот человек отрекся абсолютов, но если бы и хотела в них верить, все равно нигде их не находит. Камю ностальгически пишет о том, что открытие среди всех превратностей сущего какого-то единого закона, который бы объяснил как действительность, так и человеческое мышление, привело бы человечество к такого блаженства, которого оно еще не ведало. Но такого закона нет, а в относительном мире любые принципы становятся также относительными: все теряет оправданную меру, а, следовательно, царит абсурд. Но в ситуации абсурда является все же несколько относительно устойчивый — это сам человек. Человеку в этом мире не на что надеяться, кроме себя самой, — так философия Камю с пессимистического абсурдизма переходит в трагический оптимизм. Так, человеку не на что надеяться, но в самой себе она может обрести силу противостоять абсурда, относительности, безнадежности. Поэтому в своем эссе о Сизифе философ пишет, что единственным первым вопросом философии может быть только вопрос о самоубийстве, которое он формулирует так: стоит ли жизнь того, чтобы быть живым? — Это вопрос каждый человек может решить только сам наедине с собой. В знаменитом романе «Чума» Камю описывает целый ряд героев, которые, не зная, откуда и почему подвернулась на город чума, не зная, смогут ли они ее преодолеть и выжить, действуют вопреки безнадежности, полагаясь исключительно на свое внутреннее ощущение жизни.
Надо сказать, что указанные идеи основных представителей экзистенциализма имели большое влияние на общественное мнение середины и второй половины ХХ ст., На искусство, даже политику. Эта философия действительно поставили человека лицом к первых вопросов жизни, сделав внутренний мир человека единственным исходным пунктом для понимания всех аспектов жизни. В конечном итоге эта философия призывала человека быть достойным своих собственных качеств, бороться за свое достоинство и сохранение своей индивидуальности. Поэтому неудивительно, что идеи экзистенциализма вдохновляли многих людей в годы второй мировой войны. Кроме упомянутых философов к экзистенциалистов принадлежали М.Мерло-Понти, Г.Марсель, Н.Аббаньяно, М. Де Унамуно, Х. Ортега-и-Гассет (в определенный период творчества). Под значительным влиянием экзистенциализма находились многие деятели искусства, это, например, писатели К.Або, Х.Кортасар, А.Моравиа, К.Ое, М.Фриш, кинорежиссеры А.Бресон, И.Бергман, Тарковского, художник П. Пикассо и др..
Другой течением этого направления была философская антропология, основанная М.Шелера (1874-1928) и впоследствии приобрела многих сторонников, среди которых известные А.Гелен (1904-1976), Е.Ротхакер (1888-1965), Плеснер ( 1892-1985). Представители антропологии настаивали на том, что первым объектом философского исследования должен быть человек, однако человека следует рассматривать и изучать всесторонне, во всех ее проявлениях и характеристиках, привлекая к ее пониманию результаты многих наук. М.Шелер (основная работа — «Положение человека в космосе») считал, что человек предстает уникальным явлением мира, поскольку только она присоединена к бытию как таковому. Следствием такого приобщения возникает человеческая ориентированность на ценности: человек прежде всего является носителем ценностей, а это значит, что ее первичным отношением является отношение положительное. Оно проявляется в отношении к другим, высшим проявлением которого возникает любовь, ибо любовь — это уникальная встреча с другим, равным тебе бытием, и вхождение с ним в созвучие. Но наивысшей любовью является любовь к Богу, ибо только в ней находит полное проявление уникальности человека, его отношение к бытию и ценностные основы. Однако в реальной жизни высшие человеческие ценности скорее проявляют себя бессильными, а отсюда вытекает основная задача человеческой жизни — объединить духовное с силой жизни. А.Гелен (основная работа — «Человек. Ее природа и ее положение в мире») пришел к выводу, что исходной особенностью человека возникает ее недостаточность и незавершенность, то есть ее неприспособленность к выживанию на основе биологических задатков. Эту недостаточность человек компенсирует, создавая культуру: через нее человек наверстывает природную ограниченность и достигает открытости для себя мира. Но исторически культура тяготеет к рационализации, что ведет к потере человеческого единства с миром. Отсюда вытекает задача: вернуться к корням культуры, где царят бессознательно-гостиной силы. Г Плеснер называл человека величайшей тайной бытия, ибо человек нигде не занходить своему завершению и стремится выходить за все и всякие границы. Однако она принципиально эксцентричной и поэтому находит свое выражение в телесности — как телесности создаваемых ею вещей, так и в культивировании собственной телесности. Е.Ротхакер, разделяя многие идеи своих единомышленников, настаивал на том, что решающим фактором бытия человека как личности является культуротворення. Он рассматривал культуру как ответ человека на вызов природы. По его мнению, культура — это тот слой, который человек вычленяет из мира в качестве «духовного ландшафта», ибо в основе культуры лежат человеческое переживание своей жизни и язык.
К безусловным достижениям философской антропологии ХХ в. следует отнести акцентирование исключительного значения проблемы человека для современного общества и философии (в том числе — убедительное доказательство утраты человеком ХХ ст. надежных ориентиров своего самоосуществления), а также попытки включить в осмысление человека все его свойства, способности и проявления.
Персонализм, следующая течение антропологического направления, в отличие от антропологии настаивал на том, что решающим для человека не какие-то ее свойства, а то, что она является лицо (лат. — «persona»), точнее — личность. Яркими представителями персонализма были французский философ Е.Мунье (1905-1950) и российский философ Бердяев (1874-1948), хотя корни этого течения уходят в XIX в., В некоторых немецких и американских философов. Е.Мунье считал, что личность — это проявление высшей, абсолютной духовной сущности в человеке. Как личность, человек не знает никаких границ и находится в постоянном творческом становлении, которое является разновидностью включенности (заангажированности) в бытие. Мунье призвал к обновлению общества путем обновления, а точнее, возрождение личности. Поэтому все, что способствует развитию личности, было приемлемым для персонализма. Более того, он настаивал именно на необходимости приветствовать и положительно усваивать различные культурно-исторические и философские достижения именно потому, что они могут появиться достоянием личности. Н.А.Бердяева в категорической форме декларировал то, что только личность может нам объяснить, чем является человек, а не наоборот. Личность же есть абсолютное, т.е. божественная духовная единица, поэтому она в выходной своем качестве выступает как абсолютная свобода, т.е. свобода прочь от всего, в том числе и от Бога, ибо и в отношении к Богу личность имеет возможность определяться сама. Почувствовать в себе личность, понять и оценить ее, — все это значит перейти в особый, творческий режим бытия. Однако больше закабаляет человека материальное, поэтому, по мнению Н.А.Бердяева, материализм и разного рода реализм наиболее опасными и враждебными человеческой личности позициями.
Важную роль в формировании современного взгляда на человека сыграл в ХХ в. фрейдизм. Его основателем был австрийский психиатр З.Фрейд (1856-1939). Сам Фрейд начинал свою деятельность как врач, долгое время он настаивал на том, что его взгляды и идеи не претендуют на статус некой философии, однако их мировоззренческий влияние внесло в этот вопрос свои коррективы (позже выяснилось, что в некоторых письмах Фрейд все же настаивал на том, что он создал именно философию). Идеи Фрейда вызывали и вызывают противоречивое к ним отношение, довольно расходящимися встают и их оценки. Однако можно уверенно сказать, что Фрейду принадлежит не только открытия, но и подробное исследование явления бессознательного в человеческой психике. Самый термин «бессознательное» был известен еще с XVI в. (Его использовали, в частности, Ф.Шеллинг и Гегель), однако какая реальность скрывалась за ним, оставалось неопределенным. Изучая различного рода неврозы, Фрейд пришел к выводу, что они обусловлены действием достаточно мощного пласта человеческой психики, мощного, но невидимого, скрытого; этот слой психики он и назвал бессознательным. В классическом фрейдизме (а в деятельности З.Фрейда выделяют три отдельные периоды) считается, что по своему строению человеческая психика напоминает айсберг: самая, скрытая, но мощная часть — это бессознательное; по содержанию это проявления в человеческой психике первых и мощных инстинктов жизни. Эти инстинкты уходят корнями еще в передпсихични процессы, поэтому они бессознательны и не могут иметь в сознании адекватного выявления. Видимая часть «айсберга» состоит из двух частей: это, во-первых, сознательное, т.е. контролируемое состоянию бодрой психики, и, во-вторых, сверхсознательное — то, что привнесено в сознание культурными правилами и нормами социальной жизни. Бессознательное Фрейд называет «Оно», поскольку его действие является безличной, анонимной; сознательное — «Я», а сверхсознательное — «Сверх-Я». Бессознательное предстает в концепции З.Фрейда мощным и решающим фактором человеческой психики по одной простой причине: его содержание формировалось миллиарда лет, в то время, как сознательная часть психики — всего несколько десятков лет. В содержание бессознательного, за З.Фрейдом, входят прежде всего два мощнейших инстинкты: «Либидо» — сексуальный инстинкт, и «Танатос» — инстинкт смерти и разрушения. Все живое должно умирать и рождаться, поэтому оно одновременно стремится к самопродукування и уничтожения уже имеющегося. Однако эти самые инстинкты противоречат культуре, которая, по мнению Фрейда, возникает системой определенных запретов («табу»): инстинкты требуют того, что запрещено культурой и нормами социальной жизни. Поэтому человеческое Я оказывается в ситуации «между молотом и наковальней»: с одной стороны на него давят страшные по силе и недозволенные по прямой реализацией инстинкты, а с другой — социально культивируемые правила и нормы. Страшная внутреннее напряжение способно разрушить человеческую личность, поэтому нужно найти способы «разгрузки» психики. С одной стороны, общество всегда предполагало существование некоторых «разрешенных форм недозволенного»; по Фрейду, это оргии древних культов, некоторые праздники (например, купальская ночь), танцы, балет, показ мод и др.., С другой стороны, существуют формы » сублимации «- непрямого высвобождения — энергии бессознательного, например, рисования обнаженных тел, письма криминальных романов и др.. Однако, когда дело доходит до срывов, и человек сам уже не может с ними справиться, нужно принимать процедуру психотерапии — путем расспросов, бесед, свободных ассоциаций находить способ высвободить, легализовать заблокированной силу, хотя бы, например, в словах. Учение фрейдизма иногда называют психоанализом, и это потому, что Фрейд тщательно разрабатывал методику идентификаций проявлений бессознательного, например, в сновидениях, в непринужденных оговорках и др..
Влияние фрейдизма на мировое общественное мнение в 20-е — 30-е годы ХХ ст. был огромный; учения З.Фрейда, что распространялось уже в начале века, способствовало развертыванию так называемой «сексуальной революции». Важнейшим же возникает то, что оно уже неопровержимо доказывало: человека и его поведение нельзя свести к умственным расчетов, что в целом человек предстает значительно сложнее, чем это представлялось классической культуре. В то же время стоит отметить, что чрезмерное акцентирование действия в психике человека прежде всего и преимущественно сексуального инстинкта, вызвало со стороны многих ученых и мыслителей негативную оценку. Уже лучшие ученики и последователи Фрейда, в частности, К.-Г.Юнг (1875-1961), Адлер (1870-1937) и Э.Фрей (1900-1980) не согласились с таким акцентированием и дали свою трактовку сущности бессознательного. В частности, К.-Г.Юнг, исходя из тезиса о том, что бессознательное характеризует корни человеческой психики, которые достигают основ сущего вообще, считал его первым обнаружением формообразования в виде символизаций. То есть человеческую способность творить символы, наделять их неизмеримыми глубинами, а также и понимать их он прямо сводил к действиям бессознательного. Такой способностью К.-Г.Юнг наделял не индивидуальную психику, а коллективное психическая жизнь, поэтому ввел в научный оборот понятие «коллективного бессознательного»; последнее производит целый ряд таких константных (постоянных) психических структур, которые затем пронизывают собой практически все формы определенной культуры . Итак, ключ к пониманию определенной культуры лежит в ее исходных символах, в которых исследователь должен обнаружить эти стали формообразующих структуры, которые К.-Г.Юнг назвал «архетипами» (первичными, исходными типизируя структурами, срок, который встречался уже у Августина) . Восприятие архепитив является решающим принципом восприятия определенной культуры и вхождение в ее духовное содержание, а сознательное культуротворення предусматривает вывод на восприятие новых форм выявления архетипов, или хотя бы их использование. Адлер считал, что ведущим мотивом действия бессознательного возникает непреодолимое стремление к самоутверждению (как следствия человеческой природной недостаточности), следовательно, основное в бессознательном — это воля к власти, а последняя уже обретает свои самые проявления то в виде культуротворення, то в виде желания овладеть женщиной (или мужчиной), то в стремлении политического лидерства. Э.Фрей пытался связать действие бессознательного, как и всей человеческой психики вообще, с социальной жизнью и общественными отношениями: здесь человек приобретает человеческие качества и пытается самоутверждаться. Однако, вследствие существования непреодолимой противоречивости между разумом и интсинктамы, человек всегда чувствует свою незавершенность и возникает ведущим мотивом его действий.
Таким образом, можно констатировать, что классический фрейдизм и учения неофрейдизма в целом определили как природу, так и основные сферы проявлений бессознательного, связав его с человеческой укорененность в глубинные основы бытия и в человеческие индивидуальные и социальные отношения. В бессознательном находит свое проявление энергия бытия к самопроявления и самозасвидчення, которая вводит человека в сложные аспекты собственного самосознания и взаимоотношений с другими людьми. В целом же философские течения антропологического направления достаточно глубоко и отчетливо обозначили ту ситуацию, в который человек ХХ века. себя проявляла и осознавала.