Развитие идей в натурфилософских («физических») школах Древней Греции

Классический характер развития античной философии оказался, в частности, в том, что в ней четко и ясно продемонстрировано логику развития человеческого мышления. Начинается античная философия с появления натурфилософских идей и школ в Древней Греции. Натурфилософия — это философское осмысление природы («натуры» — лат.). На греческом языке слово природа звучит как «физис», поэтому такую философию в Древней Греции называли «физической«, а философов этого периода — «физиками«. Мир природы с его масштабом, разнообразием и мощью первую очередь бросается в глаза любознательного человека, так и мнение, что постигает бытие, начинается с осмысления. Для ранней древнегреческой мысли природа представала как «все». С чего может начать свои действия мысль, хочет охватить «все»? Она и должна начать с некоторого «начала», т.е. с того, из чего может это «все» предстать или начаться: с «архе» — первого, или древнего.
Итак, на первом этапе развития античной философии природа предстала как ее объект, а первой проблемой этой философии-проблема поиска исходного начала бытия («архе»).
Первым философом Древней Греции, по общему признанию, был Фалес из Милета (город на побережье Малой Азии; 624-526 гг до н.э.).
От него до нас дошло два тезиса: «Все из воды» и «Все имеет душу». Философом Фалеса называют не только потому, что мыслитель выдвинул мысль о исток («архе») мира, а прежде всего потому, что он начал это доказывать, доказывать, ссылаясь на то, что без воды нет жизни, агрегатные состояния воды (твердое тело, жидкость и газ) исчерпывают возможные состояния природного вещества. Второй тезис подтверждает, что Фалес задумывался и над причинами изменений и движений, происходящих в природе, и искал такие причины во внутренней природе вещей.
Если поразмыслить над тезисами Фалеса, то можно оценить их познавательное значение:
• они возводили многообразие реального мира к одному началу (воды), и поэтому «все» стоял единственным взаимосвязанным;
• уходя мысленно за этим единственным шаг за шагом, мы можем не просто воспринимать действительность, но и понимать ее, объяснять, интеллектуально моделировать.
Но возникают при этом и вопрос: что происходит с водой, когда она превращается на все? Ведь многое не похожи на воду. Так, может, и исток бытия не похожий ни на что, но дает всем начало?
Наверное, так рассуждал ученик Фалеса — Анасимандр (610-546 гг до н.э.), утверждая, что «архе» само по себе не похоже ни на что, это — «апейрон» — неопределенное и безграничное. Мнение Анасимандра была проникновенная, но она не могла удовлетворить людей того времени из-за невозможности убедиться в реальном существовании «апейрона». Вследствие того третий представитель милетской школы Анаксимен (588-525 гг до н.э.) синтезировал идеи своих учителей: начало бытия должен быть достаточно неопределенный, но доступный для восприятия, необходимый для жизни и подвижен. По мнению Анаксимена, именно таким является воздух, он и определил как исток всего.
Деятели милетской школы выражали продуктивные идеи и в сфере других вопросов-например, Фалес был выдающимся математиком и астрономом. И все же главный их достижение — разработка идей о мироздании, такое разработки, обнаруживает движение человеческой мысли от конкретного через абстрактное к углубленному осознанию реальности.
К тому же Милетцы подготовили идейная почва для появления очень смелой и очень продуктивной для науки и философии тезиса о том, что «все вроде числа или пропорции». Этот тезис вводила в науку математическое вычисление, а принадлежит она Пифагору (570-ок. 500 гг до н.э.). Как Пифагор пришел к идее числа качестве исходного измерения всего, что существует? Если исходить из соображений его предшественников и считать, что «все» есть что-то «одно», то тогда мир («все») становится однородным, то есть выступает в одном качестве; в таком случае различия между вещами уже не качественные, а количественные, все можно измерить числом.
Пифагор впервые определил условия применения для познания математического вычисления, а также отделил мысль от наглядного, ведь число, хотя оно и связано с вещами, есть невидимое само по себе, есть абстрактное. Пифагор определил также числовое соотношение мелодий, ввел в оборот такие понятия, как «космос», «гармония», «философия». Древние источники рассказывают, что именно Пифагор впервые назвал себя мудрым, а любителем и искателем мудрости (философом).
Высокий уровень абстрактности учения Пифагора заставлял греческих философов искать связей между абстракциями и жизнью. Современник Пифагора — Гераклит Эфесский (544-483 гг до н.э.) использовал идеи своих предшественников для построения целостной философской концепции, сочетающей высокий уровень абстрактных рассуждений с наглядностью.
Поскольку в Гераклита уже были созданы философские учения, отличающиеся между собой, то он считал необходимым в понимании мироздания перенести акцент с вопроса «Что?» (Что есть мир? Что является началом мира?) На вопрос «Как?» (Как следует мыслить, чтобы иметь достоверные знания?).
Вопрос «Что?» и «Как?» со времен Гераклита Эфесского становятся основными вопросами познания (в т.ч. и научного), находящиеся в органическом единстве между собой.
По мнению Гераклита, мир следует понимать как поток, все время течет: «Все течет, все изменяется». Разворачивая свои мысли, Гераклит дает ответ на вопрос, что именно течет, как течет, куда тече7 В течении, в становлении находятся четыре мировые стихии: огонь, воздух, вода и земля. Они Гераклит Эфесский переходят друг в друга, но не хаотично, а мерами, и вообще получается, что мировой круговорот осуществляется через измеренное движение от противоположного противоположной: от подвижного, светлого, горячего огня в инертной, темной, влажной земли и наоборот. Энергию всем движению дает огонь как первая и динамичная стихия: «Весь этот Космос … является ничем иным, как огнем, мерами вспыхивает и мерами угасает «. Поскольку мировое движение происходит не хаотично, то это свидетельствует о наличии единого мирового закона-«логоса». «Логос» — это слово, речь, ход мысли, и, следовательно, — разумный порядок. Именно логос определяет меры сочетание противоположностей в мире: «Война всем отец». Такой взгляд на мир, в котором он предстает динамичным, переменным вследствие борьбы и объединения противоположностей, получил название диалектики. Так, Гераклит является основателем диалектического мышления, мышления, которое пытается многообразие сущего свести да определенной его внутренней энергетики.
В реальном мире логос проявляет себя в виде молнии — особого действия особого огня (вспомним, что Зевс правит миром с помощью молнии). Гераклит объяснял действием огненной стихии все, в т.ч.-душу человека (особый, сухой и чистый огонь) и работу интеллекта (просветления, «вспышки» при осознании и т.д.).
После Гераклита философские решения вопроса о мироздании развивались через сочетание вопросов «Что?» И «Как?».
Особое внимание в период дальнейшего развития античной натруфилософии следует обратить на четыре школы. Элеаты (по названию города Элея). Самые известные представители Парменид (540-450 гг до н.э.) и Зенон (490-430 гг до н.э.). Парменид утверждал, что за должного внимания к процессу мышления мы вынуждены будем признать: «Только бытие, а небытия вовсе нет». Ибо о чем бы мы не мыслили, мнение будет непустое. Даже мыслить небытие, мы вводим его в ранг бытия, ибо оно в данный момент существует для самого мышления как его предмет. Итак, всюду есть только бытие, равный самому себе и есть неизменное и неисчерпаемо. Взгляды на принципах сущего как в своей основе на неподвижные, неизменные, самоотождествленные впоследствии (в немецкого философа Гегеля) получили название метафизического миросозерцания, которое по исходным направлениями противостоит диалектике. Парменида считают одним из зачинателей метафизики как стиля мышления.
Зенон направил свои усилия на защиту идей Парменида через разработку оригинальных задач-головоломок («апории Зенона»), которые доказывали немислимисть движения и изменения.
Школа атомизма. Самый древнегреческий атомист Демокрит (480-390 гг до н.э.) исходил из тезиса, что «ничто не возникает из ничего и не превращается в ничто». Если в мире не было бы чего-то устойчивого и неизменного, мир не удержался бы в бытии. Можно делить и дробить вещество, но не бесконечно; край, предел возможного деления — атом (неделимый), его существование — залог нерушимости мира. Из атомов образуются мировые стихии, а из последних — все, что существует. А. Эйнштейн назвал идею атомизма одной из самых продуктивных в истории науки, ибо она дает возможность объяснить многие явления.
Школа эволюционизма. Разработал его идеи Эмпедокл (483-423 гг до н.э.), который считал, что все процессы мира можно объяснить через взаимодействие четырех стихий, или элементов (огонь, воздух, вода и земля), и двух сил противоположного направления (любовь и вражда). Под действием любви подобное соединяется с подобным, а под действием вражды наоборот — в мире царят разъединение, распад. Любовь и вражда поочередно устанавливают свое господство в мире, а последний находится в периодических состояниях следования или к совершенству (так возникают Космос и все формы жизни), либо к распаду (который неизбежен после господства любви).
Школа ноология, или концепции вселенского разума. Разработал ее Анаксагор (500-428 гг до н.э.), по мнению которого все сущее состоит из частиц, которые содержат в себе все качества и свойства мира, — с гомеомерий (частично подобных всего). Поэтому мы и видим многообразие мира. Но конкретное сочетание гомеомерий обусловлено действием мирового разума — Нуса, или ноос, именно он выступает мерой для всего сущего. В начале XX ст. Владимир Вернадский использует термин «ноони» для обозначения ноосферы — той части биосферы Земли, которая создается благодаря культуротворческим деятельности человека.
Так, древнегреческий натурфилософия развивалась динамично, демонстрируя при этом некоторые общие закономерности движения человеческого мышления — от простого к сложному, от конкретного к абстрактному, от недифференцированной проблематики к дифференцированной, от неосознанного к осознанному, выдвинув целый ряд продуктивных для европейской цивилизации идей и теорий.